சிவனே

சிவ- சக்தி ஐக்கிய வடிவமான அர்த்தநாரீஸ்வரர் திருக்கோலத்தை ஓவியங் களிலும் சிலை வடிவத்திலும் தரிசித்திருப்போம். ஆனால் சிவன் பாதி, உமை பாதி என லிங்க வடிவிலேயே காட்சி தரும் அபூர்வக் கோவிலும் உண்டு.

அதாவது, எட்டு பட்டை கொண்ட சிவலிங்கம். அது இரண்டாகப் பிளவுபட்டுள்ளது. சிவபாகம் சுமார் ஏழு அடி உயரமிருக்கும். சக்தி பாகம் சுமார் ஐந்து அடி உயரமிருக்கும். இவ்விரண்டுக்குமிடையே இடைவெளி உள்ளது. இதில் அதிசயம் என்னவென்றால், கோடை காலத்தில் இடைவெளியுடன் காணப்படும் சிவலிங்கம், குளிர்காலத்தில் ஒன்றுசேர்ந்துவிடுகிறது.

அதுமட்டுமின்றி நிலவொளி யின் அளவுக்கேற்பவும் ஒன்றுசேருமாம்.

இவ்வாலயம் திருவண்ணாமலை போன்றே தலபுராணம் கொண்டது. நான்முகனும் நாரணனும் தங்களுக்குள் பெரியவர் யார் என்று போட்டியிட்டபோது, சிவபெருமான் ஜோதிவடிவில் தோன்றி அவர்களுக்கு உண்மை உணர்த்தினார். பத்ம கல்ப காலத்தில் நடந்த இந்த நிகழ்வு இங்குதான் நடந்ததென்று தலபுராணம் சொல்கிறது. எனவே இவ்வாலயத்தில் சிவராத்திரி விழா மூன்று நாட்கள் வெகுவிமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. பல்லாயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுவர். அந்த மூன்று நாட்களுமே சிவலிங்கத்தின் இரண்டு பாகங்களும் ஒன்று சேர்ந்திருக்குமாம். பழுப்பு கலந்த கருமை நிறத்தில் உள்ளது லிங்கம்.

பல நாடுகளை வென்ற சிக்கந்தர் கி.மு.326-ல் இந்தியா வந்தபோது, 5,000 போர்வீரர்கள் கொண்ட ஒரு படைப்பிரிவுடன் ஒரு வெட்டவெளிப் பகுதியில் தங்கினான். அப்போது ஒரு முதியவர் சிவலிங்க வழிபாடு செய்வதைக் கண்டு அவரிடம் சென்றான்.

“”முதியவரே, இங்கு தனியாக இருந்து ஏன் சிரமப்படுகிறீர்கள்? என்னுடன் எனது யுனான் நாட்டுக்கு வருகிறீர்களா? உங்களுக்குத் தேவையான எல்லா வசதிகளையும் செய்துகொடுக்கிறேன்” என்றான். அதற்கு முதியவர், “”இங்கே சிவ வழிபாடு செய்வதைவிட இவ்வுலகில் வேறெதையும் நான் விரும்பவில்லை. வேறெதுவும் பெரியதும் இல்லை. என் வழிபாட்டுக்கு இடையூறு செய்யாமலிருந்தாலே போதும்” என்றார்.

அவர் சொன்னதைக் கேட்டு ஆச்சரியம் கொண்ட சிக்கந்தர், தன் 5,000 வீரர்களையும் அழைத்து, அந்தப் பகுதியை நல்ல முறையில் சீர்படுத்தி நான்கு பக்கமும் வேலி அமைக்கும்படியும் கூறினான். அவ்வளவு பழமைவாய்ந்த சிவலிங்கம் இதுவென்கிறார்கள். ஆலயத்தின் அருகே வியாச நதி ஓடுகிறது.

பின்னாளில், பல ஆலயங்களுக்கும் திருப்பணி செய்த ராஜா ரஞ்சித்சிங் என்ற மன்னன் இவ்வாலயத்தையும் புதுப்பித்துள்ளான். ஆலயத்தின் அருகே ஒரு கிணறு உள்ளது. அதிலுள்ள நீரைத்தான் ராஜா ரஞ்சித்சிங் தன் அரண்மனையில் நடக்கும் விசேஷங்களுக்குப் பயன்படுத்துவானாம்.

ராமாயண காலத்தில், பரதன் தன் தாய் பிறந்த நாடான கேகய தேசத்திற்குச் செல்லும்போது, இவ்வாலயத்துக்கு வந்து வழிபட்டுச் சென்றதாக தலபுராணம் சொல்கிறது.

அதிசயமான இந்த ஆலயம் ஹிமாச்சலப் பிரதேசம், காங்ரா மாவட்டம், இந்தாரா வட்டத்திலுள்ள காட்கட் என்னுமிடத்தில் மகாதேவ் மந்திர் என்னும் பெயரில் அமைந்துள்ளது. பதான்கோட்- ஜலந்தர் நெடுஞ்சாலையில், 22-ஆவது கிலோமீட்டரில் உள்ளது. சென்னையிலிருந்து டெல்லி சென்று, அங்கிருந்து சுமார் எட்டுமணி நேரம் பயணித்தால் பதான்கோட்டை அடையலாம்.

கணவன்- மனைவி இணைபிரியாமல் வாழவும், பிரிந்தவர்கள் ஒன்றுசேரவும் பிரார்த்தனை தலமாக இது விளங்குகிறது.

புழு, நாய், கழுதை, பன்றி, ஒட்டகம் ஆகியவற்றைக் காட்டிலும் நர ஜென்மம் மிகச் சிறந்தது என்று பாகவதம் சொல்கிறது. இந்த மானிடப் பிறவி எடுத்தும் நாம் இறைவன் நாமத்தைச் சொல்லாமலும் கேட்காமலும் இருந்தால் நர ஜென்மம் சிறந்ததென்று எப்படிச் சொல்லமுடியும்? நாய், பன்றி, கழுதையாகப் பிறந்திருந்தால் இறைவன் திருப்பெயரைச் சொல்ல முடியுமா?

விலங்கினங்களையும், பறவைகளையும் படைத்த பிரம்ம தேவனுக்கு திருப்தி ஏற்படவில்லை. மனிதப் பிறவியை படைத்த பிறகுதான் திருப்தியடைந்தார். காரணம், மனிதப் பிறவியில்தான் அங்கபூர்த்தி, புத்தி, சக்தி எல்லாமே முழுமையாக இருக்கிறது. அங்கங்களைக்கொண்டு தொண்டு செய்யலாம். புத்தியால் பிரும்ம விசாரம் செய்யலாம். இப்பிறவியிலேயே மோட்ச இன்பத்தை அடைந்துவிடலாம். மறுபடியும் நீச யோனிகளில் பிறக்கவேண்டிய அவசியமே இருக்காது. மனிதப் பிறவியில் கிடைத்துள்ள புத்தியையும் பலத்தையும் இளமையையும் பக்தி மார்க்கத்தில் செலுத்தி பயனடைய வேண்டும். இறைவனைக் காண்பதே மனிதப் பிறவியின் லட்சியமாகும். இதனை பக்தியால் எளிதாக அடையலாம்.

சைவ சித்தாந்தம் இறைவனையடைய சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்ற நான்கு படிகளைச் சொல்லியுள்ளது. தாச மார்க்கம், சத்புத்திர மார்க்கம், சகமார்க்கம், சன்மார்க்கம் என்று நான்குவித பக்தி நெறிகளை வகுத்தார்கள்.

இறைவனை ஆண்டானாகவும், நம்மை அடிமையாகவும் கருதி வழிபடுதல் தாச மார்க்கம். இதை உலகிற்கு எடுத்துக்காட்டியவர் திருநாவுக்கரசர். இறைவனை தந்தையாகவும் நம்மை குழந்தையாகவும் நினைத்து வழிபடுதல் சத்புத்திர மார்க்கம். இதை உலகில் நிலைநாட்டியவர் திருஞானசம்பந்தர். இறைவனை தோழனாகக்  கருதி வழிபடுதல் சகமார்க்கம். இதை விளக்கியவர் சுந்தரர். இறைவனை ஆன்மாவிற்கு உயிராய் நினைத்து வழிபடுதல் சன்மார்க்கம். இந்த ஞானமார்க்கத்தில் நின்று இதை உலகிற்கு போதித்தவர் மாணிக்கவாசகர். இந்த நான்கு நெறிகளில் ஒன்றைமட்டுமே பின்பற்றினாலும் முடிவில் ஞானம்பெற்று சிவானந்தப் பேறும் முக்தியும் பெறலாம்.

இந்த நால்வருமே இறைவனைப் பாடி, இறைவனை நேரில் தரிசித்து இறையின்பம் பெற்றவர்கள். மாணிக்கவாசகர் பாடிய திருவாசகம் மிகவும் ஏற்றம் கொண்டது. “திருவாசகத்திற்கு உருகாதார் ஒரு வாசகத்திற்கும் உருகார்’ என்பர். இறைவன் நம் எண்ணங்களுக்கு எட்டாதவர். அவருடைய  திருவடிக்கழல்களை அடைய நமக்கு அருள்புரிவது திருவாசகப் பாடல்கள். “மாணிக்கவாசகரின் திருவாசகப் பாடல்களினால் விலங்குகளும், பறவைகளும்கூட மெய்ஞ்ஞானம் பெற்றுவிடும்’ என்று அருட்பிரகாச வள்ளலார் புகழ்ந்துபேசுவார்.

பாண்டிய நாட்டில், வைகைக் கரையிலுள்ள திருவாதவூர் என்ற திருத்தலத்தில்தான் மாணிக்கவாசகரின் அவதாரம் நிகழ்ந்தது. சிவபக்தியில் சிறந்த சம்புபாதாச்சாரியார்- சிவஞானவதி தம்பதியருக்கு கி.பி. 9-ஆம் நூற்றாண்டில் தவப்புதல்வனாக அவதரித்தார். சைவ சமயம் தழைத்தோங்கவும், மக்கள் மனதிலுள்ள அறியாமை எனும் இருள் நீங்கவும் ஞான சூரியனாக வந்தவர். இவர் பிறந்த ஊரின் பெயரிலேயே, திருவாதவூரர் என்றழைக்கப்பட்டார். திருவாதவூரர் பதினாறு வயதிற்குள் பல கலைகளைக் கற்றுணர்ந்து கல்வி கேள்விகளில் சிறந்து விளங்கினார். எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக சிவபக்தியில் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். இவருடைய பெருமைகளை உணர்ந்த பாண்டிய மன்னன் முதலமைச்சர் பதவியில் அமர்த்தினான்.

அமைச்சர் பதவியில் இருந்தாலும் ஆண்டவன் நினைவை மறக்காமல் நெஞ்சமதில் சிவசிந்தனையோடு இருந்தார்.

திருவாதவூரரின் மேதாவிலாசத்தைக் கண்டு பாண்டிய மன்னன் “தென்னவன் பிரம்மராயன்’ என்ற பட்டத்தைக் கொடுத்தான். ஒருசமயம் கிழக்கு கடற்கரையில் நல்ல குதிரைகள் விற்பனைக்கு வந்திருப்பதாக ஒற்றர்மூலம் அறிந்த மன்னன், பொன்னையும் பொருளையும் திருவாதவூரரிடம் கொடுத்து குதிரைகள் வாங்கி வரும்படி அனுப்பி வைத்தான்.

யாருக்கு- எப்போது இறையருள் கிட்டுமென் பது தெரியாது. குதிரைகள் வாங்கச் சென்ற திருவாதவூரரை ஆட்கொண்டு அருள்புரிய சிவ பெருமானே வயது முதிர்ந்த அந்தண வேடம் பூண்டு அழகான சோலையொன்றில் குருந்த மரத்தடியில் வீற்றிருந்தார். அவரைச் சுற்றி சிவகணங்கள் சீடர் களாக அமர்ந்து வேதம் ஓதிக்கொண்டிருந்தனர்.

அந்தணர் வடிவில் இருந்த சிவபெருமானைக் கண்டு திருவாதவூரர் தன்னை மறந்த நிலையில் ஈசன் அடிபணிந்து நின்றார். தான் வந்த வேலையை மறந்தார். இரும்பை காந்தம் இழுப்பதுபோல திருவாதவூரரின் உள்ளத்தை சிவபெருமான் இழுத்தார். அமைச்சர் பதவியைத் துறந்து தவக்கோலம் பூண்டார். தன்னை ஆட்கொண்டு அருள்புரிந்த சிவபெருமானை பாடத் தொடங்கினார். தேனினும் இனிய திருவாசகம் திருவாதவூரரின் உள்ளத்திலிருந்து அருவியாகப் பொழிந்தது. “நமச்சிவாய வாழ்க நாதன் தாள் வாழ்க இமைப்பொழுதும் என் நெஞ்சில் நீங்காதான் தாள்வாழ்க’ என்று கண்ணீர் மல்கப் பாடினார். திருவாதவூரரின் பக்தியையும், பிரேமையையும் கண்டு சிவபெருமான், “மாணிக்க வாசக’ என்று அன்புடன் அழைத்து, “மேலும் பாடுக’ என்று திருவாய் மலர்ந்தருளினார். இறைவனால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மாணிக்கவாசகர் குதிரைகள் வாங்க பாண்டிய மன்னன் தந்த பொருட்களையெல்லாம் திருப்பெருந்துறையில் சிவப்பணிக்கே செலவழித்துவிட்டார்.

எல்லாரும் குருவைத்தேடிச் செல்வர். இங்கு மாணிக்கவாசகரைத் தேடி இறைவனே குருவாக வந்து அருள்புரிந்தது விந்தை.

குதிரைகள் வாங்கச் சென்றவர் வராததனால்
பாண்டிய மன்னன் “குதிரைகளுடன் வரவும்’

என்று அரசாணை அனுப்பினான். மாணிக்கவாசகரோ மன்னன் அளித்த பொன்னையும் பொருளையும் ஆலயம் அமைக்க அர்ப்பணித்துவிட்ட நிலையில், சிந்தையில் சிவனை நினைத்து பக்தியால் உருகினார். அடியார்களுக்கு அடியவர் அல்லவா ஆண்டவன். உடனே ஒரு அசரீரி வாக்கு, “மாணிக்கவாசக, ஆவணி மூலத்தன்று குதிரைகள் வரும். நீர் மதுரை செல்’ என்றது. அதன்படியே ஆவணி மூலத்தன்று காட்டிலுள்ள நரிகளையெல்லாம் பரிகளாக்கி, தானும் வேதப்பரி எனும் சேவகனாகி வந்தார். இரவில் அந்த குதிரைகளெல்லாம் மீண்டும் நரிகளாகி அங்குள்ள குதிரைகளைத் துன்புறுத்தி, நாட்டு மக்களின் உறக்கத்தையும் கெடுத்து காட்டிற்கே சென்றுவிட்டன.

பாண்டிய மன்னன் சினம்கொண்டு, இதற் கெல்லாம் காரணம் மாணிக்கவாசகரே என்றெண்ணி வைகையாற்று மணலில் வெயிலில் அவரை நிறுத்திக் கொடுமைசெய்தான். பக்தனின் நிலையைக் கண்டு பசுபதியான பரமேஸ்வரன் அடுத்த வினாடியே வைகையாற்றில் வெள்ளம் பெருகும்படிச் செய்தார். வெள்ளம் கரையை உடைத்துக்கொண்டு ஊருக்குள் பெருகிற்று. பதறிய பாண்டிய மன்னன் வீட்டிற்கு ஒருவர் வந்து மண்சுமந்து கரையை அடைக்கவேண்டுமென்று ஆணை பிறப்பித்தான்.

மதுரையில் வந்தி என்ற சிவபக்தை பிட்டுவிற்றுப் பிழைத்துவந்தாள். தன் பங்குக்கு கரையை அடைக்க ஆள் இல்லையே என்று பரமனைத் துதித்தாள். கூத்தபிரானே கூலியாளாக வந்து வந்தியிடம் பிட்டை வாங்கி உண்டு, மண் சுமக்கும் பணியில் பாண்டிய மன்னனிடம் பிரம்படியும் பட்டார். பரமேஸ்வரன்மேல் பட்ட அடி அகிலமெங்கும், அயன், அரி, இந்திராதி தேவர்கள் உள்பட பாரெங்கும், பாண்டிய மன்னன் மேலும் பட்டது. அவ்வளவில் இறைவன் மறைந்தருளினார். அரிமர்த்தன பாண்டிய மன்னன், மாணிக்கவாசகருக்காக மகேஸ்வரனே வந்து திருவிளையாடல் நிகழ்த்தியுள்ளார் என்று புரிந்துகொண்டான். தான் செய்த பிழையை பொறுத்தருளும்படி மாணிக்கவாசகரிடம் மன்றாடினான்.

இறைவன் தன் பொருட்டு நிகழ்த்திய திருவிளையாடல்களையெல்லாம் மாணிக்க வாசகர் பற்பல பாடல்களில் பாடி உருகுகிறார்.

அவர் பாடிய திருவாசகத்தில் சிவபுராணம், அச்சோ பதிகம், திருவெம்பாவை போன்று 51 தலைப்புகளில் 660 பாடல்களைப் பாடியுள்ளார். திருவாசகத்தில் இடம் பெற்றுள்ள திருவெம்பாவை பாடல்களை மார்கழி மாதத்தில் ஆலயங்களில் ஒலிப்பதை இன்றும் நாம் கேட்டு மகிழ்கிறோம். திருவாசகத்திலுள்ள “திருச்சாழல்’ என்ற பாடல், ஈழ மன்னரின் ஊமைப் பெண்ணை பேசவைத்தது பேராச்சரியம். “தாயிற் சிறந்த தயாவான தத்துவனே’ என தாயினும் இனியவன் இறைவன் என்று கசிந்துருகிப் பாடுகிறார். மாணிக்கவாசகர் காஞ்சிபுரம் வந்து கச்சி ஏகம்பனைத் தொழுதபோது ஈசனே ஒற்றை வில்கொண்டு காட்சி யளித்தார். “ஏகம்பத்து உறை எந்தாய் போற்றி பாகம் பெண்ணும் ஆனாய் போற்றி’ என்று பரவசமாகிப் பாடினார்.

இறுதியாக, ஆகாயத்தலம் எனப்படும் ஞானத் தலமான தில்லைக்கு வந்தார். அங்கும் ஆடல் வல்லானைத் துதித்து பல பாடல்களைப் பாடினார். மாணிக்கவாசகரின் பாடல்களை உலகிலுள்ள மாந்தர்கள் எல்லாரும் பாடி உய்யவேண்டுமென்று, ஸ்ரீபரமேஸ்வரனே மானிட வடிவம் தாங்கி மாணிக்க வாசகர் இருக்கும் இடம் வந்தார்.  “ஐயா, நீர் பாடிய திருவாசகப் பாடல்களை உலகிலுள்ள எல்லாரும் பாடி மேன்மை பெறவேண்டும். நீங்கள் பாடுங்கள்; நானே எழுதுகிறேன்’ என்று சொன்னார். மாணிக்கவாசகர்  வியந்து பாடுகிறார். அவை முழுவதையும் மகேஸ்வரன் எழுதி, இறுதியில் “மாணிக்கவாசகர் பாட, அழகிய சிற்றம்பலக் கூத்தன் எழுதியது’ என்று முடித்து ஏட்டுடன் மறைந்தார்.

மறுநாள் காலை சிதம்பரம் நடராஜர் ஆலயத்தில், நடராஜர் சந்நிதிக் கதவுகளைத் திறந்த தீட்சிதர்கள் இறைவனின் பஞ்சாட்சர படியில் ஏட்டுச்சுவடிகள் இருப்பதைக் கண்டனர்.

அதைப் பிரித்துப் படித்தபோது திருவாசகத்தின் 660 பாடல்களும் இருந்தன. அதில் “மாணிக்கவாசகர் பாட, அழகிய சிற்றம்பலக் கூத்தன் எழுதியது’ என்றிருந்ததைக் கண்டு ஆனந்தமும் ஆச்சர்யமும் அடைந்தனர். என்னே திருவாசகத்தின் பெருமை! செய்தியறிந்த மாணிக்கவாசகர் பரமனின் கருணையை எண்ணி உருகினார். அங்குள்ள தீட்சிதர்கள் மாணிக்கவாசகரிடம், “”ஐயா, திருவாசகம் முழுவதும் படித்து நாங்கள் பேரானந்தம் அடைந்தோம். அதன் பொருளை விளக்கமாகச் சொல்லுங்கள்” என்றார்கள்.

அதற்கு மாணிக்கவாசகர் அங்கு எழுந்தருளி யிருந்த நடராஜப் பெருமானை சுட்டிக்காட்டி, “”ஜோதியுடன் சேர்ந்து ஜோதியாக நிற்கிறானே, அவன்தான் திருவாசகத்தின் பொருள்” என்றார்.

இறுதியில் மாணிக்கவாசகர் தில்லை நடரா ஜப் பெருமானோடு இரண்டறக் கலந்தார்.

திருவாசகம் அன்னிய நாட்டினரையும் ஆட் கொண்டது. ஐரோப்பிய தத்துவஞானி ஜி.யூ. போப் என்பவர் தமிழகம் வந்தபோது, தமிழ் பயின்று திருவாசகத்தைப் படித்து ஆனந்தம் அடைந்தார்.

“நமச்சிவாய வாழ்க நாதன் தாள் வாழ்க’ என்ற முதல் அடியிலேயே தன் உள்ளத்தைப் பறிகொடுத்துவிட்டார். சிவபெருமானே மானிட வடிவம் தாங்கி மாணிக்கவாசகரை ஆட்கொண்டு அருளிய திருவாசகத்தை திருவேட்டில் பொறித்து பெருமைசேர்த்தார்.

திருவாசகம் பயின்றால் இறைவன் அருள் கிடைக்கும். பிறவிப் பிணி நீங்கிப் பேரானந்தம் அடையலாம்.


பாபஹர தசமி- 28-5-2015
வைகாசி விசாகம்- 1-6-2015
பொற்குன்றம் சுகந்தன்

வசந்தம் தரும் வைகாசி மாதத்தை மாதவ மாதம், வைசாகம் என்றும் அழைப் பதுண்டு.

“வைகாசி’ என்னும் சொல்லில் “காசி’ என்னும் சொல்லும் இருப்பதால், இம்மாதத்தில் காசியில் கால்வைப்பது போற்றப்படுகிறது. ஏனெனில் பகீரதன் செய்த கடுந்தவத் தின் பயனாக, வைகாசி மாத வளர்பிறை திரிதியை திதியும் செவ்வாய்க்கிழமையும் அஸ்த நட்சத்திரமும் கூடிய நன்னா ளில் கங்கை பூமிக்கு வந்ததாக புராணங்கள் பகர்கின்றன. கங்கை மூன்று உலகிலும் ஓடுவ தால் திரிபதகாமினி, த்ரைலோகி என்றெல்லாம் போற்றப்படுகிறாள்.

காசிக்குச் செல்ல வாய்ப்பில்லாதவர்கள் தமிழகத்தில் காசிக்குச் சமமான திருத்தலங் களுக்குச் சென்று அங்குள்ள புனிதத் தீர்த்தத்தில் நீராடலாம். அவற்றில் சிலவற்றை இங்கு காண்போம்.

திருவாரூர் மாவட்டம், கூத்தனூர் அருகில் ஓடும் ஆறுக்கு ருத்ரகங்கை என்று பெயர். இங்கு மூன்று ஆறுகள் சங்கமமாவதால் திரிவேணி என்றும் சொல்வர். இதில் நீராடினால் கங்கையில் நீராடிய பலன் கிட்டும்.

திருப்பூர் பழைய பேருந்து நிலையம் அருகே அமைந்துள்ளது விஸ்வேஸ்வரர் திருக் கோவில். பாண்டவர்கள் அஞ்ஞாதவாசத்தின்போது இத்தல இறைவனை வழிபட்டுப் பேறுபெற்றார் கள் என்று மகாபாரதம் கூறுகிறது. கங்கையும் இங்கே வழிபட்டுப் பேறுபெற்றாளாம். கங்காதேவி இங்கே கிணற்றிலுள்ள தீர்த்தமாகவும் சிலா ரூபத்திலும் காட்சிதருகிறாள். இங்கே நீராடி பிதுர் பூஜை செய்தால் கங்கையில் நீராடிய பலன்களைப் பெறலாம்.

திருச்செந்தூர் கடலில் தினமும் மதியம் பன்னிரண்டு மணியளவில் கங்கை எழுந்தருள்வதாக ஐதீகம். அந்தநேரத்தில் கோவில் அர்ச்சகர் கடல்தீர்த்தத்திற்கு தீபாராதனை மற்றும் வழிபாடுகள் செய்வார்.

அப்போது கடலில் நீராடி கடலை வழிபட்டால் கங்கையை வழிபட்ட பலன் கிட்டும்.

காஞ்சிபுரம் ஸ்ரீஏகாம்பரேஸ்வரர் ஆலயத்திலுள்ள சிவகங்கை தீர்த்தத்தில் நீராடினாலும் கங்கையில் நீராடிய பலனைப் பெறலாம். சிதம்பரம் தலத்தில் உள்ள சிவகங்கை தீர்த்தத்தில் நீராடினாலும் மேற்சொன்ன புண்ணியம் கிட்டும்.

கோடியக்கரையில் மணிகர்ணிகா தீர்த்தம் உள்ளது. இதில் கங்கை, யமுனை, நர்மதை, சிந்து, காவேரி போன்ற நதிகள் மக்கள் தங்களிடம் கரைத்த பாவக் கறைகளைப் போக்கிக்கொள்ள நீராடியதாகப் புராணம் கூறுகிறது.  எனவே இத்தீர்த்தத்தில் நீராடினாலும் பாவங்கள் நீங்கி சுகம்பெறலாம். மேற்கண்ட தீர்த்தத் தலங்களுக்குச் செல்ல இயலாதவர்கள் தங்கள் ஊருக்கு அருகிலுள்ள புனித ஆறு, தீர்த்தக்குளத்தில் நீராடியும் பலன்பெறலாம்.

வைகாசி மாதம் பல சிறப்புகளைப் பெற்றுத் திகழ்கிறது. அதிலொன்று வைகாசி மாத வளர்பிறை தசமியில் அஸ்த நட்சத்திரம் சேர்ந்துவரும் தசஹர புண்ணிய காலமும் ஒன்று. இந்த நாளில்தான் ஸ்ரீராமபிரான் சேதுக்கரையில் ஈஸ்வரனை மணலில் லிங்கமாகப் பிரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டதாக புராணம் பகர்கிறது.

வைகாசி மாத வளர்பிறை தசமி திதியானது பத்துவிதப் பாவங்களைப் போக்கும் புண்ணிய நாளாகும். இந்த தினத்தை பாபஹரதசமி என்பார்கள். அந்நாளில் ராமேஸ்வரத்தில் புனித தீர்த்தங்களில் நீராடி சிவபிரானை வழிபட்டால் பத்து பாவங்கள் நீங்கி அளவற்ற புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று ஸ்ரீஸ்காந்தம் கூறுகிறது. அது என்ன பத்து பாவங்கள்?வாக்கினால் செய்வது நான்கு: கடுஞ்சொல்; உண்மையில்லாத பேச்சு; அவதூறு பேசுவது; அறிவுக்குப் பொருந்தாமல் ஏடாகூடமாகப் பேசுவது. இவைதான் வாக்கினால் செய்யப்படும் பாவங்கள்.

சரீரத்தால் செய்வது மூன்று: நமக்குக் கொடுக்கப்படாத பொருட்களை யாருக்கும் தெரியாமல் எடுத்துக்கொள்வது- அதாவது திருடுவது; அநியாயமாய் பிறரைத் துன்புறுத்துவது; பிறர் மனைவிமீது ஆசைப்படுவது.

மனதால் செய்வது மூன்று: மற்றவர் பொருளை அடைய திட்டமிடுவது; தீமையான செயல்களை எண்ணுதல்; பிறபொருட்களிடமும் மனிதர்களிடமும் தவறான- பொய்யான ஆசைகொள்ளுதல்.

இந்த பத்துப் பாவங்களும் வைகாசி வளர்பிறை தசமியன்று சேதுவில் நீராடினால் நீங்கும்.

ஒவ்வொரு வருடமும் ராமேஸ்வரம் செல்வது எல்லாராலும் இயலாத காரியம். எனவே அந்தப் புண்ணிய காலத்தில் நீங்கள் வசிக்கும் ஊரிலுள்ள நதியிலோ, குளத்திலோ நீராடலாம். அதுவும்  இயலாதவர்கள் வீட்டிலேயே சிவபெருமானையும் திருமாலையும் நினைத்து “இனிமேல் பாவங்கள் செய்யமாட் டேன்’ என்று சொல்லிக் கொண்டு நீராடி இறை வழிபாடு செய்யலாம்.

தசமியில் நீராடி வழிபட இயலாதவர்கள் வைகாசிப் பௌர்ணமியில் இதனைக் கடைப்பிடித்து பாவங்களைப் போக்கிக்கொள்ளலாம்.

முருகப்பெருமான் அவதரிக்கக் காரண மான சிவபெருமான் அபிஷேகப்பிரியர். அவருக்கு வைகாசிப் பௌர்ணமியில் 18 வகையான அபிஷேகங்கள் புகழ்பெற்ற சிவாலயங்களில் நடைபெறுகிறது.

அன்று அம்பாளுக்கு சந்தானாபிஷேகம் செய்து, செந்தாமரை மலர், அலரிப்பூ, செவ்வந்திப்பூ ஆகிய மலர் மாலைகளை அணிவித்து ஆராதனை செய்து வழிபட்டால் ஸ்ரீலட்சுமி கடாட்சம் நிறைந்து காணப்படும்.

வைகாசி மாத மதி நிறைந்த நன்னாளில்தான் புத்தர் அவதரித்தார். இதனை புத்தபூர்ணிமா என்று பௌத்தர்கள் கொண்டாடுவர். புத்தர் அரண்மனையைத் துறந்து, போதிமரத்தடியில் அமர்ந்து தவம் செய்து ஞானம் பெற்ற திருநாளும் வைகாசிப் பௌர்ணமியே. அதேபோல் அவர் மோட்சம் அடைந்ததும் இந்நாளில்தான் என்று வரலாறு கூறுகிறது.

ஜோதி வழிபாடு, ஜீவகாருண்யம் முதலானவற்றை இந்த உலகிற்கு போதித்த ராமலிங்க வள்ளலார், வடலூரில்- சத்திய ஞானசபை என்னும் அமைப்பைத் தோற்றுவித்து அங்கே தர்மசாலையையும் நிறுவினார். இந்த நிகழ்ச்சிகள் எல்லாம் ஒரு வைகாசிப் பௌர்ணமியில்தான் நடந்தன.

தெற்கு திசையின் திக்பாலகரான எமதர்மராஜனுக்குரியது வைகாசி விசாகமே. இந்நாளில் எமதர்மராஜன் அருள்புரியும் கோவில் களில் விசேஷ வழிபாடு கள் நடைபெறும். குறிப்பாக ஸ்ரீவாஞ்சியம், திருப்பைஞ்ஞீலி, திருக்கடையூர் ஆகிய தலங்களில் சிறப்பு ஆராதனைகள் நடை பெறும்.

குருவின் நட்சத்திரம் விசாகம். அன்று நவ கிரகத்திலிருக்கும் குரு பகவானுக்கு சந்தனாபிஷேகம் செய்து, மஞ்சள் ஆடை அணிவித்து, மஞ்சள் நிற மலர் களாலான மாலை அணிவித்து வழிபட்டால் குரு தோஷம் இருந்தால் விலகும். மேலும், கல்வி, கேள்வி, ஞானத்திலும் சிறந்து விளங்கலாம்.

நம்மாழ்வார் அவதரித்ததும் விசாக நட்சத்திரமாகும். வைகாசி விசாகத்தில் காஞ்சி வரதராஜப் பெருமாள் கோவிலில் கருடசேவை விழா நடைபெறும்.

பல பெருமைகள் பெற்ற வைகாசிப் பௌர்ணமியில் (விசாகம்) காலையில் புனிதத் தீர்த்தத்தில் நீராடி, அருகிலுள்ள கோவிலுக்குச் சென்று அங்கு அருள்புரியும் தெய்வங்களை வழிபட வாழ்வில் என்றும் வசந்தம் வீசும்.


கவலை, துக்கம், நெருக்கடி, கலக்கம், பயம், தனிமை, நம்பிக்கை  துரோகம், இயலாமை என்று ஒவ்வொரு நாளும் மனிதன் முகங்கொடுக்கும் பிரச்சினைகள் ஏராளம்… ஏராளம்! ஆனால் நிம்மதியோ பலரது வாழ்வில் எட்டாக்கனிபோல் தூரமாகிக்கொண்டே செல்கிறது. “எங்கே நிம்மதி? எங்கே நிம்மதி?

அங்கே எனக்கோர் இடம் வேண்டும்…’ என்று நிம்மதியைத் தேடி ஓடுகிறார்கள். அவ்வாறு நிம்மதியைத் தேடி ஓடியவர்களில் மநுநீதிசோழனும் ஒருவன்.

“நிம்மதியென்பது சொர்க்கத்தில் மட்டுமல்ல; இவ்வுலகிலும் உள்ளது’ என்பதை மநுநீதிசோழனின் வாழ்வில் நிரூபித்து மகிழ்ச்சியைத் தக்கவைத்த மகிமைவாய்ந்த திருத்தலம்- காவிரி தென்கரைத் தலங்களில் வைப்புத்தலமாக விளங்குகின்ற தலம்- தேவாரம் பாடிய திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர், சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் ஆகிய மூவராலும், திருவிசைப்பா அருளிய சேந்தனாராலும், திருப்புகழ்தந்த அருணகிரிநாதராலும் பாடல்பெற்ற தலம்- திருவீழிமிழலை தலபுராணத்தோடு நெருங்கிய தொடர்புடைய தலம்தான் மருதவஞ்சேரி கிராமத்தில் எழுந்தருளியிருக்கும் ஸ்ரீமநுநாதேஸ்வரர் திருக்கோவில்.

இறைவன்: ஸ்ரீமநுநாதேஸ்வரர்.

இறைவி: மாணிக்க சிவகாம சுந்தரி.

விநாயகர்: பாலவிநாயகர்.

தலவிருட்சம்: வில்வமரம்.

தீர்த்தம்: மநுதீர்த்தம்.

தல வரலாறு

நீதிநெறி தவறாது ஆட்சிசெய்தலுக்கு உதாரணமாகக் கூறப்படுபவன் மநுநீதிசோழ மன்னன். சோழ நாட்டின் நீதிமுறைக்கு எடுத்துக்காட்டாக, மநுநீதிசோழன் பற்றி கண்ணகி குறிப்பிடுவதாக சிலப்பதிகாரத்தில் வருகிறது. பதினெண்கீழ் கணக்கு நூலான “பழமொழி நானூறு’ நூலிலும் இக்கதை எடுத்துக்காட்டாகத் தரப்பட்டுள்ளது. சேக்கிழாரின் பெரியபுராணத்திலேயே மநுநீதிசோழன் கதை விரிவாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது. இவைதவிர சோழ மன்னர் பெருமைகூற எழுந்த இராஜராஜ சோழன் உலா, விக்ரம சோழன் உலா, குலோத்துங்கச் சோழன் உலா போன்றவற்றிலும் இக்கதை வருகிறது. முன்னர் சோழர் பெருமை கூறுவதற்காக மட்டும் பயன்பட்டுவந்த இக்கதை, தற்காலத்தில் முத்தமிழினத்திற்கும் நீதிமுறை சார்ந்த பெருமைக் கும் அடையாளமாகப் பயன்பட்டுவருகிறது. சென்னை உயர்நீதிமன்றத்தில் மநுநீதிசோழனுக்கு சிலை இருப்பது நல்லதொரு எடுத்துக்காட்டாகும்.

இத்தகைய பெருமைவாய்ந்த மநுநீதிசோழனுக்கு வீதிவிடங்கன் என்ற அழகான ஒரு மகன் இருந்தான். தேரேறி வீதியுலா கிளம்பினான். அப்பொழுது அவனையே அறியாது அவனது தேரின் சக்கரங்கள் ஏறி ஒரு பசுங்கன்று இறந்துவிட்டது. இதைக்கண்ட தாய்ப்பசு அரண்மனை சென்று, ஆராய்ச்சி மணியின் கயிற்றை தனது வாயால் அடித்து நீதி கேட்டது. மன்னனும் பசுவின் பின்னால் சென்று பார்த்தபோது, வீதிவிடங்கன் வந்த பாதையில் பசுவின் கன்று இறந்துகிடந்ததைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தான். பசுவின் துயரறிந்த மன்னன், தானும் தன் மகனை இழத்தலே தகுமென்று, மந்திரியிடம் இளவரசனைத் தேரேற்றிக் கொல்லப் பணித்தான். மந்திரியோ “மன்னர் குலத்திற்கு ஒரு தீங்கும் செய்யேன்’ என்று கூற, மன்னனே தன் மகனைத் தேரேற்றிக் கொன்றான் என்பது வரலாறு. தொன்மம் என்று கருதத்தக்க மநுநீதிசோழன் கதை பெரும்பாலான தமிழ் மக்களுக்கும் தெரிந்த கதையாகும். இக்கதை பள்ளிப் பாடப்புத்தகங்களிலும் இடம்பெறுவதைக் காணமுடியும். அதன்பின் நடந்தது என்ன?

தன் மகனைத் தேரேற்றிக் கொன்ற பாவத்தால் மன்னனுக்கு பிரம்மஹத்தி தோஷம் பற்றியது. அதிலிருந்து விடுபட சோழமன்னன் தென்திசை நாடி திருவீழிமிழலையை அடைந்து, அரிசில் நதியிலும் தீர்த்தப் புஷ்கரணியிலும் நீராடி, விதிப்படி இறைவனைப் பூஜித்தான். பின்னர் தென்கீழ்த்திசையில் ஐங்குரோச தூரத்தில் ஒரு தவச்சாலையை அமைத்து அங்கே அருந்தவங்கள் புரிந்தான். அவ் விடத்தில் ஒரு சிவலிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்து, தீர்த்தமும் உண்டாக்கி, நித்திய நிவேதனங்களையும் செய்தான். மநு தவம் செய்த இடம் மநுதவஞ்சேரி எனப்பட்டு, தற்போது அது மருதவஞ்சேரி என்று வழங்கப்படுகிறது.

சோழமன்னன் மருதவஞ்சேரியில் மிகப்பெரிய யாகம் ஒன்றினையும் செய்தான். அதன் முடிவில் அந்தணர் நூற்றுவர்க்கு வீடும், நிலமும், பொன், பொருள், ஆடைகளும் தானமாகக் கொடுக்க எண்ணம் கொண்டான். அவ்வாறு செய்யும்போது அந்தணர் இருவர் குறையவே, தம் வேள்விக்கு தடை நேரிடுமோ என்று வருந்திய மன்னன், மருதவஞ்சேரியிலிருந்தே திருவீழிமிழலையில் உறையும் வீழிநாதரை மனமுருகத் துதித்துத் தம் குறையைத் தீர்க்குமாறு வேண்டினான். அன்றிரவு மநுவின் கனவில் வீழிநாதர் தோன்றி, “அஞ்சேல்! நாளை உம் குறை தீர்ப்போம்’ எனக் கூறியருளினார். மறுநாள் திருவீழிமிழலையிலிருந்து ஸ்ரீவீழிநாதப் பெருமானும், ஸ்ரீவரதராஜபெருமாளும் அந்தணர் வடிவில் வந்தனர். அவர்களை ஒரு சிறுவன் மருதவஞ்சேரிக்கு யாகம் நடக்குமிடத்திற்கு அழைத்துவந்தான்.

பிராமணர் வடிவில் வீழிநாதரும், வரதராஜ பெருமாளும், சிறுவனாக வந்த விநாயகரும் மநுவின் பிரம்மஹத்தி தோஷத்தைப் போக்கி, குறைதீர்த்து மறைந்தருளினர் என்பதை கீழுள்ள ஸ்லோகத்தால் அறியலாம்.

“யாகாய மநவே ப்ராதாத் சதுரச் சதுராநந:
தத்ர க்ருத்வா மநுர்யாகம் யதாவந் முநிபுங்வா:/
ததௌ விப்ர சதஸ்யாய க்ஷேத்ராணி
ச க்ருஹாநி ச
ததஸ்த்வம் ரூபம் ஆஸ்தாய சம்போதேவ: ஸ்ரீய: பதி://

திருவீழிமிழலையிலிருந்து இறைவனைக் கைப்பிடித்து அழைத்துவந்த பிள்ளையார் நின்றகோலத்தில் காட்சிதருவதை ஆலய மகாமண்டபத்தில்  இன்றும் காணலாம்.

மநுநீதிசோழன் ஸ்தாபித்த லிங்கத்தை வைத்து பின்னாளில் கோவில் எழுப்பப்பட்டது. அதன்பின் பிற்காலச் சோழர்கள் வழி பட்டதாக ஸ்தலபுராணம் சொல்கிறது.

“”மாத சிவராத்திரியன்று விரதமிருந்து வழிபாடுகள் மேற்கொண்டால் எண்ணிய காரியங்கள் ஈடேறும்” என்கிறார் ஆலய அர்ச்சகர்.

ஒவ்வொரு தமிழ் மாதத்திலும் வெவ்வேறு திதியை ஒட்டி மாத சிவராத்திரி வரும். ஆகமங்கள் சொல்லும் மாத சிவராத்திரி பெருமையை சிவபெருமான் நந்திக்குச் சொன்னதாகவும், அவர் மற்றவர்களுக்குச் சொன்னதாகவும் புராணக் குறிப்பு உண்டு.. அவையாவன:

✶ சித்திரை மாத தேய்பிறை அஷ்டமி சிவராத்திரி- உமாதேவியால் வழிபடப்பட்டது.

✶ வைகாசி மாத வளர்பிறை அஷ்டமி சிவராத்திரி- சூரியனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ ஆனி மாத வளர்பிறை சதுர்த்தசி சிவராத்திரி- ஈசனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ ஆடி மாத தேய்பிறை பஞ்சமி சிவராத்திரி- முருகனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ ஆவணி மாத வளர்பிறை அஷ்டமி சிவராத்திரி- சந்திரனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ புரட்டாசி மாத வளர்பிறை திரயோதசி சிவராத்திரி- ஆதிசேஷனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ ஐப்பசி மாத வளர்பிறை துவாதசி சிவராத்திரி- இந்திரனால் வழிபடப்பட்டது.

✶ கார்த்திகை மாத வளர்பிறை சப்தமி, தேய்பிறை அஷ்டமி என இரண்டு சிவராத்திரிகள்- சரஸ்வதியால் வழிபடப் பட்டவை.

✶ மார்கழி மாதத்தின் வளர்பிறை மற்றும் தேய்பிறை சதுர்த்தசி சிவராத்திரிகள்- லட்சுமியால் வழிபடப்பட்டவை.

✶ தை மாத வளர்பிறை திரிதியை சிவராத்திரி- நந்திதேவர் வழிபட்டது.

✶ மாசி மாத தேய்பிறை சதுர்த்தசி சிவராத்திரி- தேவர்கள் வழிபட்டது.

✶ பங்குனி மாத வளர்பிறை திரிதியை சிவராத்திரி- குபேரனால் வழிபடப்பட்டது.

மேற்கண்ட விவரங்கள் பதினான்கு குறட் பாக்களாலான மாத சிவராத்திரி விரதகல்பம் என்ற நூலில் உள்ளது.

ஜென்ம நட்சத்திரம் வருகிற நாளிலோ அல்லது மாதசிவராத்திரி, தேய்பிறை அஷ்டமி நாளிலோ இவ்வாலயத்திலுள்ள பைரவர்க்கு கரும்புச்சாறு அபிஷேகம் செய்தால், உடன் பிறப்புகளுடனான பிணக்குகள் நீங்கி ஒற்றுமை ஏற்படும்; எதிரிகள் தொல்லை அகன்று வெற்றிகள் குவியும். குடும்பத்தில் சுமுகமான உறவேற்பட்டு ஒற்றுமை வலுவடையும். செவ்வாய்க்கிழமை சாயரட்சை காலத்தில் பைரவருக்கு மாதுளம்பழத்தில் மிளகுதீபம் ஏற்றினால் இழந்ததை மீட்கலாம். வரவேண் டிய பணம், சொத்துகள் சம்பந்தப்பட்ட பிரச்சினைகளுக்கு சாதகமான முடிவு கிடைக்கும்.

கோவில் அமைப்பு

மேற்குநோக்கிய சிவாலயம். ராஜகோபுரம் இல்லை. மேற்கே உள்ள நுழைவாயிலைக் கடந்ததும் நிருதிமூலையில் சித்தி விநாயகர் க்ஷேத்திர விநாயகராக அருள்புரிகிறார். நந்திதேவர், பலிபீடத்தையடுத்து மகாமண்டபம் உள்ளது. தெற்கே சுதை வடிவில் ஒரு மேடையில் நால்வர் சிற்பங்கள் உள்ளன. அதனையடுத்து அர்த்த மண்டபத்தின் உட்புறம் வீழிநாதரை யும் வரதராஜபெருமாளையும் அழைத்துவந்த பாலவிநாயகர் சிலை உள்ளது. தெற்குநோக்கிய வண்ணம் நடராஜரும் சிவகாமியம்மையும் அருள்புரிகிறார்கள். சுதை வடிவில் துவார பாலகர்கள் டிண்டி, முண்டி சிலைகள் உள்ளன.

கருவறையில் மேற்கு நோக்கிய நிலையில் மகிழ்ச்சியை அருள்கின்ற மநு நாதேஸ்வரர் உள்ளார். கருவறைக்கு வெளியே தெற்குநோக்கி அம்பாள் மாணிக்க சிவகாம சுந்தரி அருள்புரிகிறாள். அவளருகே கிழக்கு நோக்கி தனிச்சந்நிதி கொண்டு பாலசுப்ரமணியர் (குமாரசுப்ரமணியர்) அருள் புரிகிறார். கோஷ்டத்தில் துர்க்கை அருள் புரிகிறாள். ஈசான்யத்தில் சூரியன், பைரவர் சிலைகள் உள்ளன. சனீஸ்வரர் சந்நிதி உண்டு. நவகிரகங்கள் கிடையாது. அந்தணர்

வேடத்தில் வரதராஜ பெருமாளும் யாகத்திற்கு வந்ததால், அதை நினைவுபடுத்தும் வண்ணம் ஊரில் ஒரு பெருமாள் கோவிலும் உண்டு. 11-5-2014-ல் கும்பாபிஷேகம் இனிதே நடைபெற்றுள்ளது.
மநுநீதிசோழனுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தந்ததுபோல் அனைத்து தரப்பு மக்களுக்கும் மட்டற்ற மகிழ்ச்சியைத் தரவல்ல மருதவஞ்சேரி மகேசனாம் ஸ்ரீமநுநாதேஸ்வரரைத் தொழுவோம். துன்பங்களகன்று இன்பங்களைக் காண்போம். ஓம் நமச்சிவாய!

ஆலயத் தொடர்புக்கு: ஆர். குமார் குருக்கள், நன்னிலம் வட்டம், திருவாரூர் மாவட்டம். பின்கோடு- 609 503. செல்: 99432 28987, 96774 86180.

காலை 7.00 மணிமுதல் பகல் 11.30 மணிவரையிலும்; மாலை 4.00 மணிமுதல் இரவு 7.30 மணிவரையிலும் ஆலயம் திறந்திருக்கும்.

அமைவிடம்: கும்பகோணத்திலிருந்து நாச்சியார் கோவில், எரவாஞ்சேரி வழியாக பூந்தோட்டம் செல்லும் வழியில், திருவீழிமிழலையிலிருந்து மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. பஸ் வசதி உண்டு.

புகைப்படங்கள்: போட்டோ கருணா

அடியார்கள் எல்லாரும் இறைவனைப் பாடும்போது, ஒளிக்கு மிகவும் ஏற்றம் கொடுத்துப் பாடி அனுபவித்துள்ளார்கள். ஒளியினால்தானே உலகமே இயங்குகிறது!

வெகுகாலத்திற்கு முன்பாகவே நமது முன்னோர்கள் கொண்டாடிய பண்டிகை கார்த்திகை தீபம்.

தீபங்களில் அதிதேவதைகள் உள்ளனர். கார்த்திகை மாதத்தில் தீப தானம் செய்தால் நாம் செய்த பாவங்களெல்லாம் மறையும்.

பரமாத்மாவான பரமேஸ்வரன் ஜோதி ஸ்வரூபமானவர். ஆதி, அந்தம் இல்லாதவர்.

ஒருசமயம் பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் இறைவனின் அடி, முடியைத் தேடும்போது, சர்வேஸ்வரன் அண்ணாமலையில் ஜோதிப் பிழம்பாகக் காட்சியளித்தார்.

“வேழவெண் கொம்பு ஒசித்த மாலும்
விளங்கிய நான்முகனும் சூழ எங்கும் தேட
ஆங்கு ஓர் சோதியுள் ஆகி நின்றாய்’

என்பார் ஞானசம்பந்தர்.

மாணிக்கவாசகரும் திருவண்ணாமலையில் திருவெம்பாவை பாடும்போது தொடக்கத்தில், “ஆதியும், அந்தமும் இல்லாத அருட்பெருஞ்சோதி’, “சொற்றுணை வேதியன் சோதி வானவன்’ என்றெல்லாம் இறைவனை ஒளிமயமாக அனுபவிக்கிறார்.

கார்த்திகை தீபம் மிகவும் விசேஷமானது.

கார்த்திகைப் பௌர்ணமியன்று தீபத்திருநாள் கொண்டாடப்படுகிறது. அன்று தீபமேற்றி வழிபட் டால் செல்வம் பெருகும். நோயின்றி வாழலாம். கார்த்திகை தீப ஒளிபடும் எல்லா உயிரினங்களின் பாவமும் அகலும். தீபத் திருநாளன்று எல்லா சிவ, விஷ்ணு ஆலயங்களிலும் சொக்கப்பனை கொளுத்தி வழிபாடு செய்வார்கள். அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகத்தான் இவ்வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது. கார்த்திகை மாத கார்த்திகை நட்சத்திரத்தன்று முருகனை தரிசித்தால், நாம் என்ன பிரார்த்தனை செய்தாலும் அது நிறைவேறுமென்று பவிஷ்யோத்ர புராணம் கூறுகிறது. நம் மனதை இறைவனிடம் வைத்து தீப ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்யவேண்டும். நம் மனதில் மூடிக்கிடக்கும் அஞ்ஞானம் என்ற இருளை அகற்றுவது தீப ஒளி.

இதையே “தமஸோ மா ஜோதிர்கமய’ என்கிறது உபநிடதம். நம்மை இருட்டிலிருந்து வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுபோக உதவுகிறது.

மகாபாரதத்தில் ஒரு சம்பவம்.

பிதாமகர் பீஷ்மர் தனது பேரன்களான தர்மனிடமும், துரியோதனனிடமும் தனித் தனியே பணத்தைக் கொடுத்து, “வீடு நிறைய பொருட்களை வாங்கிவையுங்கள்’ என்று, அவர்களுடைய அறிவுத்திறனை ஆராயும் வகையில் சொன்னார்.

உடனே துரியோதனன் வீடு நிறைய வைக்கோல் கட்டுகளை வாங்கி நிரப்பிவிட்டு, “இன்னும் கொஞ்சம் வைக்கோல் வேண்டும்; காசு போதவில்லை’ என்று குறைபட்டுக் கொண்டான். தருமபுத்திரர் சிறிய அகல் விளக்குகளை வாங்கி தீபமேற்றி வீடு நிறைய வைத்துவிட்டார்.

தருமபுத்திரர் ஏற்றிய தீப ஒளியால் வீடு மங்களகரமாகவும், வீடு நிறைந்த பொருளாகவும் இருந்தது.
பெருமாளிடம் எல்லையற்ற பக்திகொண்ட பூதத்தாழ்வார்.

“அன்பு என்ற தகழியிலே ஆர்வம் என்ற நெய்யைவிட்டு, என் மனத்தையே திரியாக்கி ஞான விளக்காக ஏற்றுகிறேன்’ என்று ஒளிக்கு மிகுந்த ஏற்றம் கொடுத்துப் பாடுவார்.

இதை திருமூலரும்,

“விளக்கின் முன்னே வேதனைகள் மாறும்
விளக்கை விளக்கும் விளக்குடையவர்கள்
விளக்கில் விளங்கும் விளக்கவர் தாமே’
என்று தீபத்தின் பெருமையை உரைப்பார்.

“தீப மங்கள ஜோதி நமோ நம’ என்று முருகனையும், “காந்தமலை ஜோதியே’ என்று ஐயப்பனையும் பாடுவதைக் கேட்கிறோம்.

“கருமுகில் கொழுந்தெழில் காட்டும் ஜோதி’

என்று ராமபிரானையும், “உயர் நின்ற ஜோதி’ என்று திருமாலையும் போற்றி ஜோதியின் பெருமையை விளக்குவார்கள்.

நாம் வெளியுலகத்திற்கு வெளிச்சம்தரும் ஜோதியை ஏற்றும் அதே வேளையில், நம் மனதினுள்ளே இருக்கும் ஆத்மாவுக்கும் ஒளியேற்ற வேண்டியது மிகவும் முக்கியம். நம்முள்ளே இருக்கும் அஞ்ஞானமென்னும் இருட்டை விரட்டி ஞானமாகிற தீபத்தை ஏற்றவேண்டும். பகவத்கீதையில்  “விச்வ ரூப தர்சன’ யோகத்தில், கண்ண பரமாத்மா அர்ஜுனனுக்கு ஆயிரம் சூரியர்கள் ஒருங்கே உதித்தாற்போல ஒளிவெள்ளமாகக் காட்சிதந்ததாக சொல்லப்படுகிறது.

“அருட்பெருஞ்ஜோதி- என்னை ஆண்டு கொண்ட தெய்வம்’ என்று வள்ளலார் உருகுவார்.

“ஊனினை உருக்கி உள்ளொளி பெருக்கி’ என்றபடி, நம்முள்ளே இருக்கும் இறைசக்தி என்ற ஒளியைத் தேடி அந்த அருளைப் பெறுவோம்.

“இல்லக விளக்கது இருள் கெடுப்பது
சொல்லக விளக்கது சோதியுள்ளது
பல்லக விளக்கது பலரும் காண்பது
நல்லக விளக்கது நமச்சிவாயவே.’

திருவண்ணாமலை என்றதும் நினைவுக்கு வருவது கிரிவலம். அதுவும் கார்த்திகை மாதப் பௌர்ணமியன்று மலைமீது ஏற்றப்படும் ஜோதி தரிசனம் வெகுவாகப் போற்றப்படுகிறது.

அன்று இறைவன் அண்ணாமலையாரையும் அன்னை உண்ணாமுலையம்மையையும் தரிசித்து, ஜோதி தரிசனம்

கண்டபின் கிரிவலம் வந்தால் கிடைக்கும் பலன்கள் ஏராளம். மலைமீது ஏற்றப்படும் ஜோதி தொடர்ந்து பதினோரு நாட்கள் ஒளிதரும். இதனை பத்து கிலோமீட்டர் தூரத்தில் உள்ளவர்களும் தரிசிக்கலாம்.

தீபமேற்றப்படும் முதல்நாள் ஜோதி தரிசனம் கண்டால் பாவங்கள் அழியும்; புனிதம் சேரும். இரண்டாம் நாள் தரிசிக்க சுகமான வாழ்வு கிட்டும். மூன்றாம் நாள் தரிசிக்க செல்வவளம் பெருகும். நான்காம் நாள்- உறவுகள் பலப்படும். ஐந்தாம் நாள்- தம்பதிகள் ஒற்றுமையாகத் திகழ்வர். ஆறாம் நாள்- அறிவிற்சிறந்த மக்கட்செல்வம் கிட்டுவதுடன், குழந்தைகள் கல்வியில் சிறந்து விளங்குவர். ஏழாம் நாள்- சனியின் தாக்கம் விலகும். எட்டாம் நாள்- பீடைகள் விலகும். ஒன்பதாம் நாள் நவகிரக தோஷங்கள் நீங்கும். பத்தாம் நாள்- நினைத்த காரியம் கைகூடும். பதினொன்றாம் நாள் வரை தொடர்ந்து ஜோதி தரிசனம் கண்டு வழிபட்டால் மறுபிறவியில்லை என்கிறது அண்ணாமலை புராணம்.

பொதுவாக, திருவண்ணா மலையை கிரிவலம் வரும்போது திடீரென்று மழைவந்தால் ஒதுங்கக்கூடாது; குடைபிடித்துக்கொண்டும் செல்லக்கூடாது. ஏனெனில், அந்த சமயத்தில் வானிலிருந்து அமுத மழைத்துளிகள் இறங்க வாய்ப்புள்ளதாம். இது குறித்து புராணம் கூறும் தகவல்…

மனிதனாலோ- மிருகத் தாலோ, பகலிலோ- இரவிலோ, தரையிலோ- வானிலோ சாகாத வரம்பெற்ற இரணியன் மேலும் வரம்பெறும் பொருட்டு, மனைவி லீலாவதிக்குத் தெரியாமல் தவம் புரியச்சென்றான்.

அவன் தவம்புரியும் இடத்தைத் தெரிந்துகொள்வதற்காக ஒவ்வொரு புனிதத் தலமாகத் தேடினாள் லீலாவதி. அப்போது அவள் மூன்று மாத கர்ப்பிணி. அவள் நிலையறிந்த நாரதர், “திருவண்ணாமலைத் திருத்தலம் சென்று, காயத்ரி மந்திரம் ஜெபித்தபடி கிரிவலம் வந்தால் உனக்கு நல்வழி கிட்டும்’ என்று கூறி, காயத்ரி மந்திரத்தை உபதேசித்தார். அதன்படி திருவண்ணாமலையில் இறைவனையும் இறைவியையும் தரிசித்துவிட்டு, காயத்ரி மந்திரம் ஜெபித்தபடி அவள் கிரிவலம் வருகையில், திடீரென்று “அமுதபுஷ்ப மழை’ பொழியத் தொடங்கியது.
பூமியில் நடக்கும் அக்கிரமச் செயல்கள் அனைத்தையும் பூமாதேவி மிக்க பொறுமையுடன் தாங்குகிறாள். அத்தகைய பூமா தேவியை சாந்தப்படுத்த இப்படிப்பட்ட மழை பொழியுமாம். இந்த மழைப் பொழிவு இறைத் தன்மையுடையது. ஒரு கோடி மழைத்துளிகளுக்குப்பின் அமுதத் துளி ஒன்று கீழே இறங்கும். இந்தத்துளி எங்கு விழுகிறதோ, அங்கு மக்கள் நோய் நொடியின்றி வாழ்வர்; விவசாயம் செழித்து வளரும்; அமைதி நிலவும்.

மேலும், அங்கு அமுதபுஷ்ப மூலிகை என்னும் அரிய வகைத் தாவரம் இயற்கையாகத் தோன்றும்.

மழைத்துளிகள் கனமாக விழவே, பாறையொன்றின் ஓரத்தில் ஒதுங்கினாள் லீலாவதி. காயத்ரி மந்திரத்தையும் ஜெபித்தவண்ணமிருந்தாள். அப்போது விழுந்த அமுதத்துளியொன்று பாறையில் பட்டு, அதில் அணுவளவு அவளின் கர்ப்பப்பையையும் அடைந்தது. அதை கருவிலிருக்கும் குழந்தை பிரகலாதன் உண்டான். மேலும் அந்தப் பாறையில் அமுதபுஷ்ப மூலிகை தோன்றியது. அப்போது கிரிவலம்வந்த சித்தர் பெருமக்கள் இந்தக் காட்சியைக் கண்டனர். உரிய மந்திரம் சொல்லி, அந்த மூலிகையைப் பறித்த சித்தர்கள், காயத்ரி மந்திரம் ஜெபிக்கும் லீலாவதியிடம் ஆசிகூறிக் கொடுத்தார்கள்.

அவள் வயிற்றில் வளரும் சிசுமூலம் மகாவிஷ்ணு புது அவதாரமெடுக்கவிருப்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர்.

அந்த மூலிகையைத் தன் இடுப்பில் செருகினாள் லீலாவதி. அதனால் அந்த மூலிகையின் சக்தி கருவை அடைந்தது.

“தூணிலும் இருப்பான், துரும்பிலும் இருப்பான் என் நாராயணன்’ என்று பின்னாளில் பிரகலாதன் கூறியபோது, இரணியன் தனது கதாயுதத்தால் தூணை அடித்தான். அப்போது தூணைப் பிளந்துகொண்டு நரசிம்மர் வெளிப்பட்டார். அவரது உக்கிரம் தாங்காமல் இரணியன் மயங்கிவிழுந்தான். அவனைத் தன் மடிமீது கிடத்தி வயிற்றை தன் கூரிய கை நகங்களால் கிழித்து குடலை வெளியே எடுத்தார் நரசிம்மர். ஸ்ரீநரசிம்மரின் அந்த உக்கிரம் பிரகலாதனைத் தாக்காதது, அந்த அமுதபுஷ்ப மூலிகையின் சக்தியால்தான் என்று புராணம் கூறுகிறது.

மழையும் வெய்யிலும் சேர்ந்து வரும்போது ஸ்ரீலட்சுமி நரசிம்மர் துதிகளை ஜெபித்தால், நமது வீட்டில் செல்வ மழை பொழியும். மழை பொழியாவிட்டாலும் மந்திரம் ஜெபித்தபடி கிரிவலம் வந்தால் நற்பலன் கிட்டும்.

தகுந்த குருவிடம் மந்திர உபதேசம் பெற்றே காயத்ரி மந்திரத்தை ஜெபிக்க வேண்டுமென்பது விதி.

பொதுவாக இறைவனே ஜோதியாய்க் காட்சிதந்து குளிர்ந்த இந்தத் திருவண்ணா மலையை ஞாயிற்றுக்கிழமையில் கிரிவலம் வந்தால் சிவலோக பதவியும்; திங்கட்கிழமை வலம்வர ஏழு உலகங்களை வலம்வந்த பலனும்; செவ்வாயன்று வலம்வர கடன்தொல்லைகள் நீங்கி செல்வவளமும்; புதன் கிழமை வலம்வர சிறந்த கல்வி ஞானமும்; வியாழனன்று வலம்வர தேவர்களுக்கும் ரிஷிகளுக்கும் குருவாகும் தகுதியும்; வெள்ளிக்கிழமையில் வலம்வர விஷ்ணுவின் அனுக்கிரகமும்; சனிக்கிழமை வலம் வருபவர்களுக்கு நவகிரகத் தொல்லைகள் நீங்குமென்றும் அண்ணாமலை புராணம் கூறுகிறது.

அரனடி போற்றி மலைவலம் வருவோம்!

10

நமது முதன்மைச் சக்கரங்களில் நான்காவது சக்கரம் அனாஹதம். இதை அன்புச் சக்கரம் என்றும் சொல்வதுண்டு. இந்த சக்கரம் நமது மார்புப் பகுதியில் அமைந்துள்ளதால் “இதயச் சக்கரம்’ இதய பத்மம்’ என்ற பெயர்களும் இதற்குண்டு.

“அனாஹதம்’ என்ற சொல்லுக்கு, “தட்டப்படாத’, “அழிக்கமுடியாத’ என்ற அர்த்தங்கள் உண்டு. “முடிவில்லாதது’ என்ற பொருளும் உண்டு.

பைபிளில் வருகின்ற, “தட்டுங்கள் திறக்கப்படும்’ என்ற வாசகம் இந்த அனாஹதச் சக்கரத்தைக் குறிப்பதாகும்.

இதுவரையில் நாம்கண்ட முதல் மூன்று சக்கரங்களான மூலாதாரம், சுவாதிஷ்டானம், மணிப்பூரகம் ஆகியவை பூமி சார்ந்த சக்கரங்கள்.

அனாஹதத்திற்கு மேலேயுள்ள விஷுதி, ஆக்ஞை, சகஸ்ராரம் ஆகிய மூன்று சக்கரங்களும் ஆன்மிகச் சக்கரங்கள் அல்லது மேல்நிலைச் சக்கரங்கள்.

பூமி சார்ந்த மூன்று கீழ்நிலைச் சக்கரங்களுக்கும், ஆன்மிகம் சார்ந்த மூன்று மேல்நிலைச் சக்கரங்களுக்கும் இடையிலிருந்து, ஒரு இணைப்புப் பாலமாகச் செயல்படுவது அனாஹதமாகும்.

குண்டலினி சக்தி மூலாதாரத்திலிருந்து முழுமையாக எழும்பும்போது அது மேலே சென்று முதலில் தங்கும் சக்கரம் அனாஹதம். எனவே தந்திர யோகப் பயிற்சிகளில் அனாஹதச் சக்கரப் பயிற்சிகள் மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

எங்கே அமைந்துள்ளது?

நமது மார்பின் மையப் பகுதியில், முதுகுத் தண்டிற்கு சற்று முன்பாக இந்த சக்கரம் உள்ளது.

இதை இதயச் சக்கரம் என்று கூறினாலும் இது மார்பின் இடது பகுதியில் இல்லை. மையப் பகுதியிலேயே அமைந்துள்ளது.

தத்துவம்

“காற்று’ (AIR) எனும் தத்துவமே அனாஹதச் சக்கரத்தை ஆளும் தத்துவமாகும்.

குண்டலினி சக்தி அனாஹதச் சக்கரத்தை அடையும்போது, மூலாதார சக்கரத்தின் தத்துவமான நிலம், சுவாதிஷ்டானத்தின் தத்துவமான நீர், மணிப்பூரகத்தின் தத்துவமான நெருப்பு ஆகிய மூன்று தத்துவங்களும் இணைந்து, அனாஹதத்தின் வாயு தத்துவத்துடன் கலந்து விடும்.

“வாயு’ எனும் பூதம் உடலில் சமநிலையில் இருந்தால்தான் அனாஹதத்தின் ஆளுமையின்கீழ் வருகின்ற இதயம், நுரையீரல்கள் ஆகிய இரு முக்கியமான உறுப்புகளும் நலமாக இயங்கும்.

வாயு எனும் தத்துவத்தின் சமநிலையில் ஏற்படும் குறைபாடுகள் அனாஹதச் சக்கரத்தின் இயக்கங்களை பாதிக்கும். அந்த சக்கரத்தால் ஆளப்படும் உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளும் பாதிக்கப்பட்டு நோய்களாக மாறும்.

✷ இதய நோய்கள்

✷ மனக் கலக்கங்கள்

✷ மன நோய்கள்

✷ ஆஸ்துமா போன்ற சுவாச நோய்கள்

✷ மூச்சுத் திணறல்

போன்ற பல நோய் களுக்கு அடிப்படைக் காரணங்களாக அமைவது வாயு எனும் பூதத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களும், அனாஹதச் சக்கரத்தின் இயக்கத்தில் தோன்றும் சிக்கல்களுமே ஆகும்.

இதழ்கள்

அனாஹதச் சக்கரம் பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரையாக தந்திர யோக நூல்களில் வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இதழ்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு நாடியைக் குறிக்கும்.

அனாஹதச் சக்கரத்தில் உருவாகும் சக்தி இந்த பன்னிரண்டு நாடிகள் வழியாகவே உடல் முழுவதும் சுமந்துசெல்லப்படுகிறது. இந்த நாடிகளில் சக்தித் தடைகள் ஏற்பட்டால், அனாஹதச் சக்கரத்தின் ஆளுமையின்கீழ் வருகின்ற உள்ளுறுப்புகளும், நாளமில்லா சுரப்பிகளும் பாதிக்கப்படும்; நோய்கள் உருவா கும்.

இந்த இதழ்கள் ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தனி ஸ்வரங்கள் உண்டு. அவற்றை முறையாக உச்சரிப்பதன் மூலம் இந்த நாடிகளின் இயக்கங்களை சரிசெய்ய முடியும். அந்த வித்தையை ஒரு தந்திர யோக குருவிடமிருந்து மட்டுமே கற்றுக்கொள்ளமுடியும்.


பீஜா மந்திரம்

மணிப்பூரகச் சக்கரத்தின் பீஜா மந்திரம் “யம்’ என்பதாகும். இந்த பீஜா மந்திரத்தை சரியான முறையில் உச்சாடனம் செய்துவந்தால் அனாஹதச் சக்கரம் தூண்டப்படும்; வலுவாகும்.

இந்த பீஜா மந்திர உச்சாடனத்தில் ஈடுபடும் முன்னர் பல முன் பயிற்சிகளைச் செய்து, உடலைத் தயார்படுத்திக்கொள்வது மிகமிக அவசியம்.

முன்பயிற்சிகள், பீஜா மந்திர உபதேசம் ஆகியவற்றையும் ஒரு நல்ல தந்திர யோக குருவிடமிருந்து நேரடியாகக் கற்றுக்கொள்ளவேண்டும்.

குருவின் அனுமதியோடு, அவரது மேற்பார்வையில் மட்டுமே இத்தகைய உயர்நிலை பயிற்சிகளில் ஈடுபடவேண்டும். புத்தகங்களின் வாயிலாக அறிந்து கொண்டு, குருவின் துணையின்றி இத்தகைய உயர் நிலைப் பயிற்சிகளில் இறங்கினால் பலவிதமான சிக்கல்கள் உருவாகும்.

சுரங்கள்

அனாஹதச் சக்கரத்தின் பன்னிரண்டு இதழ்களுக்கும் (நாடிகளுக்கும்) தனித்தனி சுரங்கள் உள்ளன என ஏற்கெனவே கண்டோம். அவை-

✷ ஹம்

✷ ஹாம்

✷ கம்

✷ காம்

✷ டம்

✷ சம்

✷ சாம்

✷ ஜம்

✷ ஜாம்

✷ நியாம்

✷ தம்

✷ தாம்

இந்த ஒவ்வொரு சுரத்தையும் முறையாக உச்சாடனம் செய்யும்போது அவற்றோடு தொடர்புடைய இதழ்கள் (நாடிகள்) தூண்டப்படும். உச்சரிப்பு தவறாக இருந்தால் பல பக்க விளைவுகள் ஏற்படும். எனவே கவனம் தேவை. குருவின் துணையின்றி இவற்றில் ஈடுபடக்கூடாது.

நிறம்

வானவில்லின் நான்காவது வண்ணமான பச்சையே அனாஹதச் சக்கரத்தின் வண்ணமாகும். அனாஹதச் சக்கரம் வலு
விழந்த நிலையிலிருந்தால்,

✷ பச்சை வண்ண ஒளி

✷ பச்சை வண்ண உடைகள்

✷ பச்சை வண்ண உணவுகள்

✷ பச்சை வண்ணக் கற்கள்
(உதாரணமாக- மரகதம்)

ஆகியவற்றை உபயோகிப்பதன் மூலம் சரிசெய்யமுடியும்.

வாகனம்

✷ கலைமான்.

இது வாயு பகவானின் வாகனம்.

தெய்வங்கள்

அனாஹதச் சக்கரத்தின் காவல் தெய்வமாக இருப்பவர் வாயு பகவான். அனாஹதத்தை ஆளும் பூதம் “வாயு’ என்பதை ஏற்கெனவே கண்டோம். அந்த பூதத்தின் உருவகமே வாயு பகவான்.

இந்த சக்கரத்தின் முதன்மை தெய்வமாகக் கூறப்படுபவர் “ஈசன்’. பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து இயக்கங்களுக்கும் காரண மாக அமைபவர் ஈசனே.

பக்தர்களுக்கு அபயமளிக்கும் சிவபெருமானின் அபய வடிவமே ஈசன். தந்திர யோகப் பயிற்சியின் மேல்நிலைகளுக்குள் செல்லும்போது “ஈசனின்’ அருள் கிடைத்தால் மட்டுமே பயங்கள் அகலும். “அபய’ நிலை (பயமற்ற நிலை) உருவாகும்.

அதிதேவதை

அனாஹதச் சக்கரத்தின் அதிதேவதையாக விளங்குபவள்- காக்கினி தேவி.

இந்த தேவியே ஈசனின் துணையாக புராணங்களில் கூறப்படுகிறாள்.

காக்கினி தேவியின் துணையும் அருளும் இருந்தால் மட்டுமே அனாஹதச் சக்கரத்தைத் திறக்கமுடியும்.

புலன் (தன்மந்த்ரம்)

அனாஹதச் சக்கரத்தால் ஆளப்படும் புலன் “தொடு உணர்வு’. (பர்ன்ஸ்ரீட்).

புலனுறுப்பு (ஞானேந்திரியம்)

அனாஹதத்தின் ஞானேந்திரியம், மெய் அல்லது தோல் (நந்ண்ய்). இதன் வழியாகவே தொடு உணர்ச்சியென்ற தன்மந்த் ரத்தை உணருகிறோம்.

செயலுறுப்பு (கர்மேந்திரியம்)

நமது கைகளே அனாஹதச் சக்கரத்தால் ஆளப்படும் செயலுறுப்பாகும். நாம் ஒன்றைத் தொட்டுணர, நமது கைகள் என்ற கர்மேந்திரியத்தையே உபயோகப்படுத்துகிறோம்.

நாளமில்லா சுரப்பி “தைமஸ்’ என்ற நாளமில்லா சுரப்பி அனாஹதத்தின் ஆளுமையின்கீழ் உள்ளது.

இந்த சுரப்பியே நமது நோய் எதிர்ப்பு மண்டலத்தை ஆளும் நாளமில்லா சுரப்பியாகும். தைமஸ் நல்ல நிலையில் இயங்கவும், நமது நோய் எதிர்ப்பு சக்தி உறுதியாக இருக்கவும் அனாஹதச் சக்கரம் வலுவாக இருக்க வேண்டும்.

குணம்

✷ ரஜோ குணம்.

லோகம்

✷ மகா லோகம்.

கோசம்

✷ மனோமய கோசம்.

உள்ளுறுப்புகள்

✷ இதயம்

✷ நுரையீரல்கள்

✷ இனப்பெருக்க உறுப்பு

✷ ரத்த ஓட்டம்
ஆகிய அனைத்துமே நமது அனாஹதச் சக்கரத்தின் ஆளுமையின் கீழ் வருபவை. அனாஹதச்சக்கரத்தின் செயல்பாடுகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் இவற்றில் பிரதிபலிக்கும்.

(தொடரும்)


கண்ணிருந்தும் குருடராய் வாழ்பவர் பலர். ஒருசிலர் பிறவியிலேயே பார்வையை இழந்து வாழ்கின்றனர்.

அப்படி பிறவியிலேயே பார்வையற்ற ஒரு அந்தகனுக்கு ஈசன் அருளால் பார்வை கிடைக்கப்பெற்ற ஒரு ஒப்பற்ற தலம்- நவகிரகத் தலங்களில் ராகு தலமான திருநாகேஸ் வரத்துடன் தொடர்புடைய தலம்- அரவு தோஷங்களை அறவே அழிக்கவல்ல ஆற்றல் மிகுந்த தலம்- காலசர்ப்ப தோஷத்திற்கு நல்ல தீர்வு கிடைக்கின்ற தலம்- சேர, சோழ, பாண்டிய மன்னர்கள் வழிபட்ட பெருமைவாய்ந்த தலம்தான் கொடுவாய் ஸ்ரீநாகேஸ்வரர் திருக்கோவில்.

இறைவன்: ஸ்ரீநாகேஸ்வரர்.

இறைவி: கோவர்த்தனாம்பிகை.

விநாயகர்: மாப்பிள்ளை விநாயகர், வன்னிமர விநாயகர்.

தல விருட்சம்: வில்வமரம், வன்னிமரம்.

சுமார் 1,200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, காஞ்சி மாநகரில் பிறவியிலேயே கண்பார்வையற்ற ஒரு அந்தகன் வாழ்ந்துவந்தான். அங்கு குடிகொண்டிருக்கும் ஏகாம்பரநாதரிடம் அளவற்ற பக்திவைத்திருந்தான். அனுதினமும் ஆலயம் சென்று ஏகாம்பரநாதரை வணங்கி தனக்குப் பார்வையருள வேண்டுமென வேண்டிவந்தான். ஒருநாள் அவன் வேண்டுதலை ஏற்றுக் கொண்ட ஏகாம்பரநாதர் ஒரு கண் பார்வையை மட்டும் குடந்தை திருநாகேஸ்வரத்தில் வழங்கினார். மகிழ்ந்த அவன், “மற்றொரு கண்ணுக்கு நான் எங்கே போவேன்?’ என்று கேட்டான். இறைவன், “கொங்குநாடு சென்று அங்குள்ள கொடுவாய் எனும் தலத்தில் கோவர்த்தனாம்பிகையுடன் நாகேஸ்வரராக அருளும் எம்மை வணங்கினால் இன்னொரு கண்பார்வை கிடைக்கும்’ என்றருளினார். அவனும் அவ்வாறே கொடுவாய் தலத்தில் வேண்டி பார்வைபெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது.

குடந்தை திருநாகேஸ் வரத்தில் ஒரு கண்ணுக்கும், கொடுவாயில் ஒரு கண்ணுக்கும் பார்வை வழங்கியதால், இது மற்றொரு திருநாகேஸ்வரமானது. நாளடைவில் கொங்கு நாட்டுத் திருநாகேஸ்வரம் என பெயர் பெற்றது.

இந்த கற்கோவில் கி.பி. 12-ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது. சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக ஓதாள குலத்தவர்க்கு குலதெய்வமாகவும் விளங்கி வருகிறார் இந்த நாகேஸ்வரர்.

சிவாலயங்களில் அம்பாள் சந்நிதி பெரும்பாலும் சுவாமிக்கு இடப்புறம் அமைந்திருக்கும். ஆனால் இங்கு கோவர்த்தனாம்பிகை சுவாமிக்கு வலப்புறத்தில் தனிச்சந்நிதி கொண்டு கிழக்குநோக்கி எழுந்தருளியுள்ளாள். மதுரை சுந்தரேஸ்வரருக்கு வலது பாகத்தில் மீனாட்சியம்மை எழுந்தருளியிருப்பதுபோல் இங்கும் எழுந்தருளும் அமைப்பை, அம்பாள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவமிருந்து பெற்றதாக தலபுராணம் சொல்கிறது. திருமணத்தின்போது மாப்பிள்ளைக்கு வலது பக்கத்தில் பெண் அமர்வதுபோல் அம்பாள் இங்கு அமர்ந்துள்ளதால், மணக்கோலத்திலேயே கோவில் அமைந்துள்ளது. இந்த அம்மனை வழிபட்டால் திருமணம், தம்பதி ஒற்றுமை உள்ளிட்ட பிரச்சினைகள் அனைத்தும் தீருமென்பது திண்ணம்.

இங்கு துர்க்கை, லட்சுமி, சரஸ்வதி ஆகிய மூன்று தேவியரும் எழுந்தருளுவது சிறப்பு. “இங்குள்ள துர்க்காதேவியை ஒவ்வொரு கிழமையில் வரும் ராகு காலத்தில் வழிபாடு செய்தால், ஒவ்வொரு சிறப்புப் பலனுண்டு’ என்கிறார் ஆலய அர்ச்சகர்.

ஞாயிற்றுக்கிழமை (மாலை 4.30-6.00) வில்வ இலையினால் அர்ச்சித் தால் கண் சம்பந்தப்பட்ட கோளாறுகள் நீங்கி நலம்பெறுவர்.

திங்கட்கிழமை (காலை 7.30-9.00) முல்லை, மல்லிகை, வெள்ளரளி கொண்டு அர்ச்சித்தால் மனசஞ்சலம் நீங்கி மகிழ்ச்சியடைவர்.

செவ்வாய்க்கிழமை (மாலை 3.00-4.30) செவ்வரளி கொண்டு அர்ச்சித்தால் உடல்நோய்கள் நீங்கி ஆரோக்கிய விருத்தியடைவர்.

புதன்கிழமை (நண்பகல் 12.00-1.30) துளசி கொண்டு அர்ச்சித்தால் கல்வியில் தேர்ச்சிபெற்று சிறந்துவிளங்குவர்.

வியாழக்கிழமை (பகல் 1.30-3.00) சாமந்தி, முல்லை மலர்களால் அர்ச்சித்தால் குருவருள் கிட்டும்.

வெள்ளிக்கிழமை (காலை 10.30-12.00) செந்தாமரை, மல்லிகை மலர்களால் அர்ச்சித்தால் சகலதோஷமும் நிவர்த்தியாகும்.

சனிக்கிழமை (காலை 9.00-10.30) வெண் தாமரை, செந்தாமரை மலர்களால் வழிபட பூரண ஆயுள் கிட்டும்.

கண்ணை மறைக்கும் காலசர்ப்ப தோஷம்

நாகதோஷங்களில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தோஷமாக காலசர்ப்ப தோஷத்தைச் சொல்வார்கள். ஒருவரின் ஜனன ஜாதகத்தில் ராகுவுக்கும் கேதுவுக்குமிடையே எல்லா கிரகங்களும் இருக்குமானால் அது காலசர்ப்ப தோஷ ஜாதகம் எனப்படும். வம்சாவளிக் குற்றம் என்றும் சொல்லலாம். இத்தகைய காலசர்ப்ப தோஷம் எப்படிப்பட்டது?

ஒரு ஊரில் பெரிய தனவந்தன் ஒருவன் இருந்தான். ஆஸ்திகளுக்குப் பஞ்சமில்லை. அவனிடத்தில் எப்போதும் தர்மசிந்தனை குடிகொண்டிருந்தது. தன்னை நாடி வந்தவர் களுக்கெல்லாம் அள்ளியள்ளிக் கொடுக்கக்கூடிய வள்ளல் தன்மை படைத்தவனாக இருந்தான். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அவனிடமிருந்த செல்வங்கள் கரையத் தொடங்கின. இருந்தாலும் அவன் அறச்செயல்களை நிறுத்தவில்லை. நிலபுலன்களை விற்று, வாகனங்களை விற்று தானதர்மங்களைச் செய்தான். ஊரிலிருந்த கோவில் குளங்களுக்குத் திருப்பணிகளைச் செய்தான்.

காலப்போக்கில் அவனிடமிருந்த எல்லா பொருட்களையும் விற்கவேண்டிய தாயிற்று. சிறுசிறு பொருட்களைக் கூட விற்றான். வீட்டையும் விற்றான். கடைசியில் மிஞ்சி யிருந்தது ஒரு சிறிய மனை மட்டும் தான். அந்த மனை கோவிலுக்கு அருகிலிருந்தது. அதன் நடுவில் ஒரு பெரிய மேடு இருந்தது. அதில் பட்டுப்போன பழைய மரமொன்று நின்றுகொண்டிருந்தது. எல்லாவற்றையும் இழந்த செல்வந்தன் அந்த மரத்தைச்சுற்றி சில கால்களை நட்டு சிறிய பந்தலைப் போட்டான். அதன் நிழலில் வசித்துவரலானான். அந்த நிலையில் அவனுடைய நண்பர்கள், “ஏன் இப்படித் தரித்திரத்தில் குடியிருக்க வேண்டும்? இந்த மனையில் ஒரு சிறிய வீட்டைக் கட்டிக் கொள்ளலாமே’ என்று அறிவுரை சொன்னார்கள்.

வீடு கட்டிக்கொள்ள அவன் விரும்பவில்லை. தன் நண்பர்களிடம், “நான் இறந்தபின் என்னை இந்த இடத்தில் புதைத்துவிடுங்கள்’ என்று வேண்டிக்கொண்டான். அவர்களும் ஒப்புக்கொண்டனர்.

சில மாதங்கள் கழிந்தன. ஒருநாள் அவன் காலமானான். நண்பர்கள் சமாதிகட்ட பூமியைத் தோண்டினார்கள். சில அடிகள் தோண்டியவுடன் “ணங்’ என்ற சத்தம் கேட்டது.

மெல்லத் தோண்டிப் பார்த்தபோது பல பித்தளைக் குடங்களில் பொற்காசுகளும், நவரத்னங்களும் புதைத்து வைக்கப்பட்டிருந்தன. நண்பர்கள் அளவுக்கதிகமான அந்த செல்வத்தைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டுப் போனார்கள்.

ஆம்; இதுதான் காலசர்ப்ப தோஷத்தின் விளையாட்டு. தனக்குக்கீழ் விலைமதிப்பற்ற பொருட்களிருந்தும் அதையறியாமல், கண்ணிருந்தும் குருடனாய் காலத்தைக் கழித்தான் அந்த ஏழை. கண்ணை மறைப்பதுதான் காலசர்ப்ப தோஷம். நாம் வாழும் காலத்தில் நல்லது எது? கெட்டது எது என்று நம் கண்ணுக்கு புலப்படாமல் கவலைகளைச் சந்திக்கின்ற இத்தகைய காலசர்ப்ப தோஷத்திலிருந்து விடுபட நல்வழி செய்யக்கூடியவர்தான் கொடுவாய் ஸ்ரீநாகேஸ்வரர் என்பதில் சிறிதளவும் ஐயமில்லை.

சுமார் 54 ஆண்டுகளுக்குமுன் (1960) ராகு- கேது பெயர்ச்சியன்று, அதாவது ராகு பகவான் துலா ராசியிலிருந்து கன்னி ராசிக்கும், கேது பகவான் மேஷ ராசியிலிருந்து மீன ராசிக்கும் பெயர்ச்சியான அன்று, பெயர்ச்சி நேரத்தில் நாகமொன்று தன் சட்டையை இவ்வாலய சிவலிங்கத்தின்மீது உரித்துப்போட்டு வழிபாடு செய்துள்ளது குறிப்பிடத்தக்கது.

பதினெட்டு ஆண்டுகளுக்கு முன் நாகபஞ்சமியன்று அதிகாலை நேரத்தில் ஆண் நாகமும் பெண் சாரையும் ஒன்றையொன்று பின்னிக்கொண்டு 45 நிமிடங்கள் ஆலயத்தைச் சுற்றி வலம்வந்து வழிபட்டதாக ஊர்மக்கள் பரவசத்துடன் தெரிவிக்கின்றனர்.

மாதசிவராத்திரியின் பெருமையை சிவபெருமான் நந்திக்குச் சொன்னதாகவும், அவர் மற்றவர்களுக்கு சொன்னதாகவும் புராணக் குறிப்பு கூறுகிறது. அந்த வகையிலே புரட்டாசி மாதம் வளர்பிறை திரயோதசி சிவராத்திரி ஆதிசேஷனால் வழிபடப்பட்டதாக ஆகமங்கள் சொல்கின்றன. அடிக்கடி கனவிலே பாம்புவருவதும், நேரிலே தென்படுவதுமாக இருந்தால் அவர்கள் புரட்டாசி வளர்பிறை சிவராத்திரியன்று (ஜயவருடம் புரட்டாசி மாதம் 20-ஆம் நாள் 6-10-2014 திங்கட்கிழமையன்று) கொடுவாய் நாகேஸ்வரருக்கு அபிஷேக, அர்ச்சனை செய்தால், மேற்சொன்ன தோஷத்திலிருந்து விடுபடுவதுடன் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மீண்டு நல்லநிலைக்கு வருவர்.

கோவில் அமைப்பு

ராஜகோபுரம் இல்லை. கிழக்குப் பார்த்த ஒரே நுழைவாயிலைக் கடந்தவுடன் ஒரே கல்லாலான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. ஒரு பெரிய சதுர வடிவில், வெள்ளைக்கற்களால் அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் அகழிசூழ் அமைப்பில் ஆலயம் கட்டப்பட்டுள்ளது. முற்காலத்தில் இந்த கொடுவாய்த்தலம் முல்லைவனம் என்று அழைக்கப்பட்டதாக கல்வெட்டுகள் கூறுகின்றன. ஆலயத்தைச் சுற்றிலும் முல்லை, அரளி, நந்தியாவட்டை மலர்கள் நிறைந்த தோட்டம் பசுமைவிரித்திருக்கிறது.

சுவாமி சந்நிதியில் மூலவர் நாகேஸ்வரரும், அவருக்கு இடப்புறத்தில் சிவகாமியம்மையுடன் நடராஜர் தெற்குநோக்கியும் அருள்புரிகின்றனர். கோஷ்டத்தில் தட்சிணாமூர்த்தி, பிரம்மா, லிங்கோத்பவர், துர்க்கையும்;

அருகே சண்டிகேஸ்வரரும் அருள்புரிகின்றனர்.

சுவாமி சந்நிதிக்கு வலப்புறத்தில் அம்பாள் சந்நிதி கிழக்குநோக்கி உள்ளது. இரண்டு சந்நிதிக்கும் நடுவில் செயற்கைக் குளம் அகழி அமைப்பில் உள்ளது. குளத்தில் தாமரை மேல் அமர்ந்த நிலையில் சுதை வடிவில் லட்சுமியும், சரஸ்வதியும் உள்ளனர். குளத்தின் முன்புறம் 1,200 ஆண்டுகள் பழமையான வன்னிமரம் உள்ளது. அதன்கீழே விநாயகர் அருள்புரிகிறார். குளத்தின் தென்மேற்கு மூலையில் ஏறத்தாழ ஏழடி உயரத்திற்கு பரந்துவிரிந்து ஒரு பாம்புப்புற்று உள்ளது. இது ராகு- கேது பரிகாரத் தலமாக விளங்கக் காரணமாக உள்ளது.

தென்மேற்கு மூலையில் மாப்பிள்ளைபோல கணபதி அமர்ந்துள்ளதால், மாப்பிள்ளை விநாயகர் என்ற திருநாமத்துடன் க்ஷேத்திர கணபதியாக அருள்புரிகிறார். வள்ளி, தெய்வானையுடன் சுப்ரமணியரும் அருள் புரிகிறார். சுவாமி சந்நிதிக்கு பின்புறம் ஜேஷ்டா தேவி கற்சிலை உள்ளது.

சனீஸ்வரருக்கு தனிச்சந்நிதி உண்டு. அதன் பின்புறம் ஈசான்ய திக்கில் நவகிரகங்கள் காட்சியளிக்கின்றனர். அவற்றைச் சுற்றி வந்தால் பைரவர் சந்நிதியும், அவருக்குமுன் சந்திரனும் அடுத்து சூரியனும் கற்சிலை வடிவில் உள்ளனர். தமிழ்நாடு அரசு இந்து சமய அறநிலைய ஆட்சித்துறையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது கற்றளியாலான இக்கோவில்.

29-1-2001 திங்கட்கிழமையன்று பஞ்சமி திதி, உத்திரட்டாதி நட்சத்திரத்தில் கடைசி யாக கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது.

அலைகடல் நஞ்சையுண்ட அமுதம் போன்றவனாம்- நீலநச்சரவத்தை அணியாகக் கொண்டவனாம்- மன்மதனை எரித்தபோது ரதியின் வேண்டுகோளையேற்று அவனை உயிர்ப்பித்தவனாம்- திருமாலும் பிரம்மனும் போற்றும் கோலமுடையவனாம்- கொடுவாயில் கோவர்த்தனாம்பிகையுடன் குடிகொண்டிருக்கும் ஈசனாம் நாகேஸ்வரரை நம்பித்துதித்து நற்கதி பெறுவோம்.

காலை 6.30 மணி முதல் பகல் 12.00 மணி வரையிலும்; மாலை 4.30 மணி முதல் இரவு 8.00 மணி வரையிலும் ஆலயம் திறந்திருக்கும்.

ஆலயத் தொடர்புக்கு: சிவசிதம்பர குருக்கள், தொலைபேசி: 0421- 2312516; சிவானந்த குருக்கள், அலைபேசி: 94861 25251.

அமைவிடம்

திருப்பூர் மாவட்டம், அவினாசிபாளையத்திற்குத் தெற்கே மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. பஸ் வசதியுண்டு.

படங்கள்: போட்டோ கருணா

ஆனித் திருமஞ்சனம் 4-7-2014

ஆடலரசனுக்கு ஆனித்திருமஞ்சன விழா உத்திர நட்சத்திரத்தன்று நடைபெறும். இவ்விழா சிதம்பரத்தில் மிகச் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. உத்திர நட்சத்திரத்திற்கு பத்து நாட்களுக்கு முன் கொடியேற்றி விழா தொடங்குவார்கள். முதல் நாள் தொடங்கி ஏழாம் நாள் வரை பஞ்சமூர்த்திகளும் தனித்தனியே காலையும் மாலையும் வெள்ளி, தங்க வாகனங்களில் வீதியுலா வருவார்கள்.

எட்டாம்நாள் பிட்சாடனர் திருக்கோலத்தில் சுவாமி மட்டும் தங்கரதத்தில் பவனிவருவார்.

பஞ்சமூர்த்திகளும் தனித்தனி தேரில் வீதியுலா வருவார்கள். மூலவரான நடராஜருடன் சிவகாமியம்மையும் தேரில் எழுந்தருளி வீதியுலா வருவாள். மூலவரே தேரில் எழுந்தருளும் அதிசயத்தை ஆனி 9-ஆம் நாள் தேர்த் திருவிழாவன்றும் மார்கழி ஆருத்ரா தரிசனவிழா 9-ஆம் நாள்
தேர்திருவிழாவன்றும், என வருடத்துக்கு இருமுறை மட்டுமே சிதம்பரத்தில் தரிசிக்கலாம்.

தேர்த்திருவிழா முடிந்தபின் சுவாமியையும் அம்பாளையும் ராஜசபையில் எழுந்தருளச் செய்வார்கள். இருவரும் எழுந்தருளும் சபையானதால் இதை ராஜசபை என்பர். இது ஆயிரங்கால் மண்டபத்தில் உள்ளது. இங்கு எல்லா தேவதைகளும் கூடுவதால், இதை பேரம்பலம் எனவும் அழைப்பர்.

ராஜசபையில் எழுந்தருளிய நடராஜருக்கும் சிவகாமியம்மைக்கும் ஏக கால லட்சார்ச்சனை செய்து நைவேத்தியம் செய்வர். பகல் ஒரு மணியளவில் நடராஜமூர்த்தியும், சிவகாமி அம்பாளும் ஆனந்த நடனம் செய்தவண்ணம் ஞானாகாச சித்சபைக்குப் பிரவேசம் செய்வார்கள். அங்கு தீபாராதனை நடைபெறும். அந்த பொன்னம்பலத்தில் மறுநாள் முத்துப்பல்லக்குத் திருவிழா நடைபெறும்.

இது முடிந்தபின் ஆனி பிரம்மோற்சவ கொடியிறக்க விழாவினை நிறைவு செய்வர். தேர்த்திருவிழாவன்று காலை சித்சபையில் உற்சவ ஆசாரியாரால் ரகசிய பூஜையும் நடத்தப்படும். (சிதம்பர ரகசிய பூஜை).

அபிஷேகப் பிரியரான நடராஜப் பெருமானுக்கு ஆண்டுக்கு ஆறு அபிஷேகங்கள் நடத்தப்படும்.

மார்கழி திருவாதிரையன்று ஆருத்ரா தரிசன நன்னாளில் விடியற்காலை அபிஷேகமும்; மாசி வளர்பிறைச் சதுர்த்தசியில் காலசந்தி அபிஷேகமும்; சித்திரை திருவோண நட்சத்திரத்தன்று உச்சிக்கால அபிஷேகமும்; ஆனி உத்திர நட்சத்திரத்தன்று சாயங்கால அபிஷேகமும்; ஆவணி வளர்பிறை சதுர்த்தசியில் இரண்டாம் கால அபிஷேகமும்; புரட்டாசி வளர்பிறை சதுர்த்தசியில் அர்த்தஜாம அபிஷேகமும் என ஆறு அபிஷேகங்கள் சிறப்பாக நடத்தப்படும்.

நடராஜர் நடனமிடும் பஞ்ச சபைகள்: பொற்சபை- சிதம்பரம்; வெள்ளிசபை- மதுரை; ரத்னசபை  திருவாலங்காடு; தாமிரசபை- திருநெல்வேலி; சித்திரசபை- குற்றாலம் என ஐந்து சபைகள் உள்ளன.

சிதம்பரம் நடராஜர் ஆலயத்திலும் ஐந்து சபைகள் உள்ளன. ஞானசபையான சிற்றம்பலம், தேவசபையான பேரம்பலம், கனகசபையான பொன்னம்பலம், நிருத்தசபையான தேரம்பலம், ராஜசபையான அரசம்பலம் ஆகியவை.

சிதம்பரம் ஆலயத்தின் சிறப்புகள்

இரு மூலவர்கள் அமைந்த தலம் இது. ஆதிமூல சுயம்புமூர்த்தியான மூலட்டானேசுவரர்- உமையம்பாள் சந்நிதியும், பொன்னம்பலத்தில் நடராஜர், சிவகாமியுடன் ஆனந்த நடனமிடும் மூலவரையும் தரிசிக்கலாம். அத்துடன் 108 திவ்யதேசங்களில் ஒன்றான கோவிந்தராசப் பெருமாளை கிழக்குமுகமாகவும் தெற்கு முகமாக ஆனந்த நடனமிடும் நடராஜரையும் ஒரே இடத்தில் நின்று தரிசிக்கலாம். இது சைவ, வைணவ ஒற்றுமையை விளக்குகிறது.

அத்துடன் சிதம்பர ரகசியம், ஆயிரங்கால் மண்டபம், பொற்கூரை, முக்குறுணிப் பிள்ளையார் அமைந்த தலம். பஞ்சபூதத் தலங்களுள் இது ஆகாயத்தலம். மும்மூர்த்தி களும் கோவில் கொண்ட தலம். மூவர் தேவாரம் கண்டதலம். (பொன்னம்பலம் அருகே நம்பியாண்டார் நம்பி உதவியுடன் தேவார ஏடுகள் எடுக்கப்பட்டன.) பரத சாஸ்திர 108 கரணங்களையும் கிழக்கு ராஜகோபுர வாசலில் சிற்பங்களாகக் காணலாம். சிதம்பரம் ஆலயம் 51 ஏக்கர் நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ளது.

திருவாரூரில் பிறக்க முக்தி; காஞ்சியில் வாழ முக்தி; காசியில் இறக்க முக்தி; அண்ணாமலையை நினைக்க முக்தி; தில்லை சிதம்பரத்தை தரிசிக்க முக்தியாகும்.

நடராஜரின் பெருமைகள்

முழுமுதற்கடவுளான சிவனின் 64 மூர்த்தங்களுள் ஒன்றுதான் நடராஜரின் திருவுருவம். கலைகளில் சிறந்த பரதக்கலையின் அற்புதமான சொரூபம்தான் நடராஜர் திருவுருவம்.

நடராஜரின் ஆனந்த தாண்டவக் கோலம் பார்க்கப் பரவசம் தரும் அற்புத திருவுருவம். இதன் அழகைக் காண விரும்பாதவர்களே உலகில் இல்லை எனலாம். மேலைநாட்டினர் இந்தியா வந்தால் வாங்கும் முதல் பொருட்களில் ஒன்று நடராஜர் விக்ரகம்தான். உலகின் பெரும்பாலான வீடுகளில் இவரைக் காணலாம்.

கோவில் என்றால் நடராஜர் நடனமிடும் தில்லையம்பதிதான். உலகம் தோன்றிய நாள் முதல் அடியவர்பொருட்டு ஆனந்த தாண்டவம் ஆடி சிதம்பரத்தில் அருளுகிறார் நடராஜர்.

விண்வெளியில் சுற்றிச் சுழலும் எண்ணற்ற அண்டகோளங்களை ஒரு லயத்தோடு கூடிய இசைவாக அசையச் செய்யும் மாபெரும் சக்தியே இறைவன். அணுவுக்குள் அணுவாக, அத்தனைக்கும் அப்பாலும் நின்று அனைத்தையும் ஆட்டுவிக்கும் ஆற்றலே இயற்கை. அதுவே சிவம். அந்த சிவமெனும் எல்லையில்லா பரம்பொருள் தன்னுள் சக்தியை இணைத்து ஆக்கல், காத்தல், அழித்தல், மறைத்தல், அருளல் ஆகிய ஐந்து செயல்களைச் செய்தவண்ணம் பிரபஞ்சத்தை இயக்கிவருகிறார்.

நவீன உபகரணங்கள் மூலம் அணுவின் உள்துகள் நடனமிடும் அற்புதக் காட்சியை படம்பிடித்து, அது அப்படியே நடராஜர் நடனத்துடன் ஒத்துவருவதைப் பார்த்த உலக விஞ்ஞானிகள் வியந்தனர்; மெய்சிலிர்த்தனர். அணுவுக்குள் நடராஜர் வடிவம் இயங்கிக்கொண்டிருப்பதை நிரூபித்துள்ளனர்.

ஆக, விஞ்ஞானம் வியக்கும் மெய்ஞ்ஞான நடனமே சிதம்பர நடராஜரின் நடனம் என்பதை அறியும்போது நம் உடல் சிலிர்க்கிறது.



மயிலாடுதுறையிலிருந்து தரங்கம் பாடி செல்லும் வழியில் சுமார் 20 கிலோமீட்டர் தூரத்திலுள்ளது திருக்கடவூர் என்னும் திருக்கடையூர் திருத்தலம். இத்தலத்தில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீஅமிர்தகடேஸ்வரர் கோவிலில், கிழக்கு பார்த்த சந்நிதியில் அன்னை அபிராமி எழுந்தருளியுள்ளாள். இந்த அன்னை மூன்றடி உயர பீடத்தில் நின்ற கோலத்தில் நான்கு திருக்கரங்களுடன் அழகே திருவுருவாய் காட்சி தருகிறாள். வலது மேல்கரத்தில் ஜெபமாலையும், இடது மேல்கரத்தில் செந்தாமரை மலரும், வலது கீழ்க்கரம் அபயமும், இடது கீழ்க்கரம் வரதமுமாக, புன்னகைதவழும் முகத்தினளாய் காட்சிதரும் அன்னைக்கு கரும்புவில் சார்த்தி அழகுசேர்த்திருப்பார்கள். திருமகளும் கலைமகளும் அருள்பெற்ற அன்னையாதலால், தேவி அபிராமியை வழிபடுவோருக்கு இடையூறுகளும் துன்பங்களும் நீக்கி இனிய வாழ்வை வழங்குவாளென்பது நம்பிக்கை.

இந்த அன்னைமீது தீராத பக்தி கொண்ட அபிராமி பட்டர் என்பவர், தினமும் சந்நிதியில் அமர்ந்து அன்னையைப் போற்றித் துதிபாடுவார்.

பெண்களையெல்லாம் பெண் தெய்வங்களாகப் போற்றும் அபிராமிபட்டருக்கு சோதனையொன்று வந்தது.

ஒருநாள் தஞ்சையை ஆண்ட சரபோஜி மன்னர் அமிர்தகடேஸ்வரர் கோவிலுக்கு வந்தார். அன்னையின் சந்நிதிக்கு வந்தவர் சுற்றும்முற்றும் பார்த்தார். பிராகார மண்டபத்தில் அமர்ந்திருந்தவர்கள் எல்லாரும் எழுந்திருந்து மன்னருக்கு மரியாதை செய்தார்கள். அப்போது, அங்கு அன்னையின் திருமுகத்தைப் பார்த்து மனதிற்குள் துதித்தவண்ணம் அமர்ந்திருந்தார் அபிராமிபட்டர். அதைப் பார்த்த மன்னர் இந்த பட்டர் தன்னை அவமரியாதை செய்கிறார் என்ற கோபத்தில் அவரிடம் நெருங்கி, “”பட்டரே, இன்று அமாவாசை திதியாயிற்றே. இன்னும் எத்தனை நாழிகை அமாவாசை  திதி இருக்கிறது?” என்று கேட்டார்.

அன்னையின் பிரகாசமான முக அழகில் லயித்திருந்த பட்டர், “”அமாவாசையா? இல்லை. இன்று பௌர்ணமி திதி. முழுநிலா நாள்” என்றார். அன்னையின் முகத்தில் முழுநிலாவின் பிரகாசத்தைக் கண்டதால் அப்படிக் கூறினார்.

பட்டரின் கூற்றால் கோபம் கொண்ட மன்னன், “”இன்று பௌர்ணமியென்றால் நிலவு தோன்றுமா? முழு நிலவைக் காட்டமுடியுமா? மாலை மீண்டும் இங்குவருவேன். அப்பொழுது நீர் நிலவைக் காட்டாவிட்டால் தீயில் இடப்படும் தண்டனை கிட்டும்” என்று கர்ஜித்துவிட்டுச் சென்றார்.

வீட்டிற்கு வந்தபின்தான் மன்னரிடம் தான் கூறியது பிழை என்பதை பட்டர் உணர்ந்தார். மாலை ஆறு மணிக்குமேல் சரபோஜி மன்னர் கோவிலுக்கு வந்தார். பட்டரைப் பார்த்தார். பட்டர், அன்னை அபிராமியின் முகத்தைப் பார்த்தவண்ணம் மனதிற்குள் துதித்தவண்ணமிருந்தார்.

வானம் இருண்ட நிலையில் காட்சிதந்தது.

அமாவாசையை பௌர்ணமி திதியென்று சொன்னதற்காக பட்டருக்கு தீயில் இடப்படும் தண்டனையை அளித்தார் மன்னர்.

எரியும் தணல்மேல் ஊஞ்சல் கட்டி அதன்மேல் நிறுத்தப்பட்டார். அப்போது அவர் அன்னை அபிராமியை “அந்தாதி’ என்ற பாடல் முறையில் மனமுருகத் துதி செய்தார். ஊஞ்சலில் நின்ற பட்டரை எரியும் தீயானது சிறிது சிறிதாக நெருங்க முயற்சித்தது.

79-ஆவது பாடலின்போது, அன்னை தன் காதணியைக் கழற்றி வானத்தை நோக்கி வீசியெறிந்தாள். வானில் முழுநிலவு பிரகாசித்தது! இந்த அதிசயத்தைக் கண்டு திடுக்கிட்டார் மன்னர். தன் தவறையுணர்ந்து பட்டரைச் சரணடைந்து போற்றினார்.

அன்று முதல் அபிராமி பட்டர் இயற்றிய அபிராமி அந்தாதி பக்தர்களின் குறைகளைத் தீர்க்கும் மருந்தாயிற்று.

இருண்ட வானில் அமாவாசை திதியன்று பௌர்ணமி தோன்றிய அந்த நாள் ஓர் ஆடி அமாவாசை என்று சொல்லப்படுகிறது.

அற்புதங்கள் நடந்த ஆடி  அமாவாசையன்று முன்னோர்களுக்குரிய பிதுர் பூஜை மட்டுமின்றி, இறைவழிபாட்டிலும் ஈடுபட்டு தங்களால் இயன்ற தான- தர்மங்கள் செய்தால் என்றும் வாழ்வில் வசந்தம் காணலாம்.

புகழ்பெற்ற சித்தர்களில் ஒருவரான கருவூர்ச் சித்தர், சோழவள நாட்டில் திருச்சி அருகேயுள்ள கருவூர் என்கிற கரூரில் பிறந்த பெருமைக்குரியவர். பூம்புகார், கரூர், மதுரை போன்ற நகரங்கள் மிகப் பழைமைவாய்ந்த நகரங்கள்.

கருவூர்ச் சித்தரின் பெற்றோர் ஆலயங்களில் சிலை செய்துகொடுத்து வாழ்ந்துவந்தார்கள். எங்கெல்லாம் சிலைகள் தேவைப்படுகின்றனவோ அங்கெல்லாம் சென்று தேவையான சிலையை வடித்துக்கொடுப்பதே அவர்களின் பரம்பரைத் தொழில்.

கருவூராருக்கு உண்மையில் கருவிலேயே இறைநாட்டம் ஏற்பட்டு விட்டது. எப்போதும் ஆன்மிகச் சிந்தனைகளில் தோய்ந்து வாழ்ந்துவந்தார் அவர். மாபெரும் சித்தராக அவர் உருவாவார் என்பதற்கான அறிகுறிகள் இளமைப் பருவத்திலேயே அவரிடம் தென்பட்டன. சின்னஞ்சிறு வயதிலேயே மரத்தடிகளில் நீண்டநேரம் கண்மூடி தியானத்தில் ஆழ்ந்திருப்பது அவர் வழக்கம். 

கருவூர்ச் சித்தர் போகரின் சமகாலத்தவர். போகரின் பெருமைகளைத் தமிழுலகம் அறிந்து கொண்டாடிக்கொண்டிருந்த காலகட்டம் அது. கருவூரார், எவ்விதமேனும் போகரைச் சந்திக்கவேண்டுமென்றும்; அவரது சீடராக உபதேசம் பெற்று ஆன்மிகத்தில் மேலோங்கவேண்டுமென்றும் தன் ஆழ்மனதில் பேராவல் கொண்டிருந்தார்.

அதற்கு ஒருநாள் வாய்த்தது. திருவாவடு துறைக்கு போகர் விஜயம் செய்திருக்கிறார் என்பதை அறிந்த கருவூரார், போகர்மேல் பக்திமீதூரப் பெற்றவராய் அவரை தரிசிக் கும் எண்ணத்தில் திருவாவடுதுறைக்குப் புறப்பட்டுச் சென்றார். போகரின் தவப்பொலிலிவு நிறைந்த திருமுக தரிசனத்தில் உண்மையிலேயே மெய்ம்மறந்தார். தம்மைச் சீடராக ஏற்குமாறு போகரிடம் மிகுந்த பணிவுடன் விண்ணப்பித்தார்.

தம்மைச் சந்திக்கும் முன்பாகவே தம்மேல் மட்டற்ற பக்தி செலுத்தி வருபவர் கருவூரார் என்பதை போகரும் புரிந்துகொண்டார். கருவூராரின் குலதெய்வம் அம்பிகை என்பதைத் தம் ஞானதிருஷ்டியால் அறிந்தார் போகர். தம்மைச் சீடனாக ஏற்குமாறு விண்ணப்பித்த கருவூராரை கனிவோடு பார்த்த போகர், பின் அன்பு ததும்பப் பேசலானார்:

“”உமது குலதெய்வமான அம்பிகையை நாள்தோறும் பூஜை செய்து வாருங்கள்.

அம்பிகையின் திருப்பாதங்களைச் சரண்புகுந்து பக்தி செய்யுங்கள். உமக்குக் கட்டாயம் இறையருள் கிட்டும். இடைவிடாமல் அம்பிகை தொடர்பான மந்திரங்களை ஜெபிப்பது உமது பக்தி நிலையைப் படிப்படியாக உயர்த்தும்! விரைவில் பல்வேறு தவ ஆற்றல்கள் உம்மை வந்தடையும்.”

இப்படிச் சொல்லிலி கருவூராருக்கு ஆசிவழங்கிவிட்டு, போகர் தம் வழியே நடந்தார். கருவூரார் மனம் சிந்தனையில் ஆழ்ந்தது. அம்பிகையை இடைவிடாமல் வழிபடு என போகர் சொன்னதையே அவர் தமக்களித்த உபதேசமாக ஏற்றது கருவூரார் மனம். கருவூரார் அன்றுதொட்டு முன்னை விடவும் அதிகமாக அம்பிகையை மனமொன்றி வழிபட்டு வரலானார். போகரின் அருளாலும் அம்பிகையின் திருவருளாலும் கருவூராருக்குப் பல சித்துக்கள் வசப்பட்டன. பொன்னால் சிவலிலிங்கம் உருவாக்கும் சக்திபெற்றார் கருவூரார். தென்னிந்தியாவில் மட்டுமல்லாது, காசிக்கும் சென்று அவர் பொன்மயமான சிவலிங்கங்களை உருவாக்கி மக்களை வழிபடச் செய்தார் என்று கருவூராரின் வரலாறு சொல்கிறது.

போகர், கருவூரார் ஆகிய புகழ்பெற்ற சித்தர்கள் மனித உடலெடுத்து வாழ்ந்த அந்தக் காலகட்டத்தில், சோழ நாட்டை இரணிய வர்மன் என்ற அரசன் ஆண்டுவந்தான். ஆன்மிக நாட்டமுள்ள அவன், இறைச் சிந்தனையில் தோய்ந்து வாழ்நாளைக் கழித்தான். இறையருளை அதிகம்பெறும் பொருட்டு ஒவ்வொரு கோவிலாகத் தீர்த்தயாத்திரை செல்லலானான். பசுமாட்டின் உடலெல்லாம் பால் இருந்தாலும் அதன் மடிமூலமே பால் கிடைப்பதுபோல, எங்கும் நிறைந்திருக்கும் இறைவனின் அருளை கோவில்கள் மூலமே எளிதாகப் பெறமுடியும் என்பது அவனது உறுதியான கருத்து. ஒவ்வொரு கோவிலாகச் சென்ற அவன் நடராஜர் உறையும் தில்லையம்பதிக்கும் சென்றான். சிதம்பரத்தில் உள்ள சிவகங்கை என போற்றப்படும் திருக்குளத்தில் மூழ்கி நீராடினான்.

என்ன ஆச்சரியம்! திருக்குளத்தின் உள்ளே நீருக்குள் மூழ்கியபோது அவன் செவிகள் “ஓம்’ என்ற ஓங்கார சப்தத்தைக் கேட்டன.

குளத்து நீருக்கு மேல் அந்த சப்தம் கேட்கவில்லை! அவன் மீண்டும் மீண்டும் மூழ்கி அந்த ஓங்கார நாதத்தின் இனிமையை நீருக்குள் அனுபவித்தான். ஒருமுறை மூழ்கும்போது நீருக்குள் கண்திறந்து பார்த்தான். அங்கே பொன்மயமான நடராஜரின் ஆடல் கோலத்தை தரிசித்தான். அவன் உள்ளம் மெய்ம்மறந்து ஆனந்தத்தில் திளைத்தது. 

தான் பெற்ற இன்பத்தை இந்த வையகம் பெறவேண்டும் என்றும், ஆடல் கோலத்தில் தான் கண்ட நடராஜரின் தோற்றத்தை அனைவரும் கண்டு அனுபவிக்க வேண்டுமென்றும் அவன் ஆவல் கொண்டான். அவனே ஓர் ஓவியனாதலால் தான்கண்ட அந்த அற்புத தரிசனத்தை ஓர் அழகிய ஓவியமாகத் திரைச்சீலையில் தீட்டினான். பின்னர் அந்த ஓவியத்தில் உள்ளபடி ஒரு தங்கச் சிலையை உருவாக்க திட்டமிட்டான். அந்தச் சிலையைச் செய்து அதனை வழிபட வேண்டுமென்று அவன் உள்ளம் பேராவல் கொண்டது. 

பொற்சிலை செய்யும் சிற்பிகளை அழைத்து தன் அந்தரங்க எண்ணத்தை அவர்களிடம் வெளியிட்டான் மன்னன். ஓவிய நடராஜர் தங்கத்தால் சிற்பமாக உருவாக வேண்டுமென்றும் ஒரு மண்டலத்திற்குள்- அதாவது நாற்பத்தெட்டு நாட்களுக்குள் நடராஜ விக்ரகத்தை வடித்துத் தரவேண்டுமென்றும் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டான். கட்டளையின் முக்கியமான அம்சம், ஒரு சிறு தாமிரத் துணுக்கும் கலவாமல் முற்றிலும் தங்கச் சிலையாக அது இருக்கவேண்டும் என்பது. விரைவில் சிலையைப் பார்க்க வேண்டும் என்று மன்னன் மனம் விரும்பிய தால், நாற்பத்தெட்டு நாட்களுக்குள் சிலையை உருவாக்கித் தராவிட்டால் மரண தண்டனை வழங்கநேரும் என்றும் சிற்பிகளை அச்சுறுத்தினான்.

சிற்பிகள் அனைவரும் ஒன்றுகூடிப் பேசினார்கள். முழுவதும் தங்கத்தாலேயே சிலைசெய்வதென்பது சாத்தியமில்லை. என்றாலும் மன்னன் விரும்புவதால் முயல்வோம் என்று முயன்றுபார்த்தார்கள். என்ன முயன்றும் அவ்விதம் முழுவதும் பொன்னால் மட்டுமேயான சிலையை வடிக்க இயலவில்லை. தொடர்ந்து சிலையில் பின்னம் நேர்ந்துகொண்டிருந்தது.

கொஞ்சமேனும் தாமிரம் சேர்த்தால் தான் தங்கச் சிலையை உருவாக்க இயலு மென்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். ஆனால் மன்னனோ முற்றிலும் பொன்னாலான சிலைதான் வேண்டுமென அடம்பிடிக்கிறானே? அரசன் கொடுத்த கெடுவில் இன்னும் ஒரே ஒருநாள்தான் மீதமிருந்தது. நாற்பத்தேழு நாளில் முடியாத செயல் ஒரே நாளில் எப்படி முடியும்? மன்னன் கொடுக்கும் தண்டனைக்கு ஆட்பட்டு இறப் பது உறுதி எனக் கருதி சிற்பிகள் கடும் சோகத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்.

இவ்விவரம் அறிந்த போகர் தம் பிரதான சீடரான கருவூராரை அழைத்தார். தங்கச் சிலை செய்யும் முறையைச் சொன்னார்.

நீ போய் சிலையை நிர்மாணித்து சிற்பிகளின் உயிரைக் காப்பாற்று எனக் கட்டளையிட்டார். கருவூரார் தம் குருநாதரான போகரின் ஆசியுடன் சிற்பிகள்முன் போய் நின்றார். தான் சிலை செய்யப்போவதாக அறிவித்தார்.

சிற்பிகளுக்கு நம்பிக்கை வரவில்லை. இருப்பது ஒரே நாள். இதற்குள் தங்க நடராஜரை சிலையாக வடிக்க இயலுமா? “”எனக்கு ஒருநாள் எதற்கு? ஒருமணி நேரம் போதும்!” என்றவாறே அறைக்குள் சென்று தாளிட்டுக் கொண்டார் கருவூரார். போகர் அறிவுறுத்திய முறையைப் பின்பற்றி தங்கச் சிலையைச் செய்துமுடித்தார்.

அவர் அறைக் கதவைத் திறந்து வெளியே வந்து, “”சிலை தயாராகிவிட்டது” என்றபோது சிற்பிகள் வியப்பின் உச்சிக்குச் சென்றார்கள். என்ன ஆச்சரியம்! உள்ளே தங்க நடராஜர் தகதகவென ஒளிவீசிக்கொண்டிருந்தார். மன்னனுக்குச் செய்தி சொல்லியனுப்பப்பட்டது. மன்னன் அளவற்ற மகிழ்ச்சி அடைந்தான்.

 மறுநாள் காலை சூரியோதயமானதும், நீராடி உடலைத் தூய்மை செய்துகொண்டு சிலையை வந்துபார்த்தான் மன்னன். வியப்பில் ஆழ்ந்தான். அவன் என்ன நினைத்தானோ அது நடந்துவிட்டது. அவன் திருக்குளத்து நீருக்குள் எத்தகைய நடராஜரை தரிசித்தானோ அதே நடராஜர் ஆடற்கோலத்தில் அவன்முன் சிலையாகக் காட்சிதந்தார்! சிற்பிகளை அழைத்து அவர்கள் அனைவருக்கும் தக்க சன்மானம் அளிக்க முன்வந்தான் மன்னன்.

தருமிக்குப் பொற்கிழி கொடுக்க முனைந்தபோது பாண்டிய மன்னன் அவையிலிருந்த நக்கீரர் அதைத் தடுத்தாரல்லவா? அத்த கைய குற்றம்காணும் பரம்பரையினர்க்கு உலகில் பஞ்சமா என்ன? இப்போதும் இரணியவர்மனின் மந்திரி ஒருவன் பரிசளிப் பதை யோசித்துச் செய்யுமாறு வேண்டினான்.

“”ஏன் யோசிக்கவேண்டும்? நாம் சொன்னபடி தங்கச் சிலைதான் செய்யப்பட்டு விட்டதே?” என வினவினான் மன்னன்.

“”தங்கச் சிலை உண்மையிலேயே தங்கச் சிலையா? அதில் தாமிரக் கலப்பு ஒருசிறிதும் இல்லையா என ஆராய வேண்டாமா?” எனக் கேட்டான் மந்திரி.

மன்னன் சிந்தித்தான். பொற்சிலையை வடிக்கும்போது எப்படியும் கீழே தங்கத் துகள்கள் விழுந்திருக்கும் அல்லவா? அவற்றைத் திரட்டிக் கொணரக் கட்டளையிட்டான். அந்தத் துகள்கள் மிகுந்த கவனத்தோடு சோதிக்கப்பட்டன. அவற்றில் தாமிரத் துகள்களும் சற்று கலந்தே இருந்தன.

அரசனின் கோபம் எல்லைமீறியது. அவன் மீசை துடிதுடித்தது. என்ன சிற்பிகள் இவர்கள்! நம்மை ஏமாற்றவல்லவா செய்திருக்கிறார்கள். சிற்பிகள் அத்தனை பேரையும் தண்டிக்க உத்தரவிட்டான் அரசன்.

சிற்பிகள் திகைத்தார்கள். உண்மையில் சிலையைச் செய்தது தாங்களல்ல என்பதையும்; கருவூரார்தான் சிலைவடித்தார் என்பதையும் விளக்கினார்கள்.

“”எங்கே அந்தக் கருவூரார்?” என கர்ஜித்தான் அரசன். “”இதோ இங்கே இருக்கிறேன்!” என மன்னன் முன் வந்துநின்றார் கருவூர்ச் சித்தர்.

“”முழுத் தங்கத்தால் சிலைவடிக்க உத்தரவிட்டிருக்கும்போது, நீர் தாமிரம் கலந்தது என்ன நியாயம்?” என உறுமினான் மன்னன்.

“”நீங்கள் என்ன சொன்னீர்கள் என்பது பற்றி எனக்கு அக்கறையில்லை. என் குருநாதர் போகர்தான் இந்தச் சிலையைச் செய்யச் சொன்னார். நான் சிலைசெய்தது போகர் உத்தரவின்படிதான். அவர் சொன்ன முறைப்படியே நான் சிலை செய்தேன். போகரை மிஞ்சிய சித்தர் இல்லை. அவர் செயலிலில் குற்றம் காண்பது சரியல்ல!” என்று வாதிட்டார் கருவூரார்.

“”மன்னன் ஆணைக்குக் கட்டுப்படாமல் வேறுவகையில் சிலை செய்ததால் தற்காலிலிகமாக உம்மைச் சிறையிலடைக்க உத்தர விடுகிறேன்! இந்தக் குற்றத்திற்கு உண்மையில் என்ன தண்டனை என்பதை மந்திரிகளுடன் கலந்தாலோசித்து நாளை அறிவிப்பேன்!” என்ற மன்னன், நடராஜர் சிலையைக் கையிலேந்தியவாறு, அரண்மனை நோக்கி நடந்தான்.

கருவூரார் சிறையிலடைக்கப்பட்டார். தங்களுக்கு உதவிபுரிய வந்தவருக்கு இந்நிலை நேர்ந்ததே என்று மற்ற சிற்பிகள் கண்ணீர் வடித்தார்கள். ஆனால் கருவூரார் எதுபற்றியும் கவலைப்படவில்லை. 
கருவூர்ச் சித்தர் நினைத்தால் பூட்டிய சிறையிலிலிருந்து தாமே வெளிவந்து விட முடியும். ஆனால் தன் சித்துக்களை அவர் தன்பொருட்டாக ஒருபோதும் நிகழ்த்திய தில்லை.

என்ன நடக்கிறது பார்ப்போம் எனச் சிந்தித்தபடி காவலர்களுடன் சிறைநோக்கி நடந்தார் அவர். சிறையிலடைத்தபின் காவலர்கள் அவரைத் தன்னந்தனியே விட்டுவிட்டுச் சென்றார்கள்.

நல்லதாயிற்று என தான் வழிபடும் அம்பிகையையும் தன் குருநாதரான போகரையும் சிந்தித்தவாறே தியானத்தில் ஆழ்ந்தார் கருவூரார்.

அரண்மனை யில் நடராஜர் சிலையைத் தன் முன் வைத்து, சிலையையே உற்றுநோக்கிக் கொண்டிருந் தான் மன்னன்.

அவன் கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் வழிந்தது. சிதம்பரம் திருக்குளத்திற்குள் தான் கண்ட அதே காட்சி தத்ரூபமாகத் தன்முன் தென்படு வதை உணர்ந்து வியந்தான். நீரில் கண்டதும் இப்போது நேரில் கண்டதும் ஒன்றுபோலவே இருந்தன. அதுமட்டுமல்ல; தான் வரைந்த ஓவியத்தில் இல்லாத ஓர் அருள்சக்தி அந்தச் சிலையில் தென்படுவதும் அவனை பிரமிப்பில் ஆழ்த்தியது.

அப்போது யாரோ சிலர் பின்னால் வந்து நின்றுகொண்டிருப்பதைப் போல் அவனுக்குத் தோன்றியது. தன்மேல் நிழல் படிந்ததால் யார் வந்திருக்கிறார்கள் எனத் திரும்பிப் பார்த்தான் மன்னன்.

அங்கே….

(தொடரும்)

ர்மவினையைக் கரைக்க முடியுமா?

இப்படி ஒரு சந்தேகம் நமக்குத் தேவையில்லை.

எல்லாவற்றுக்கும்  ஒரு தீர்வுண்டு எல்லாக் கேள்விகளுக்கும் பதில் உண்டு.

எல்லாப் பூட்டிற்கும் சாவி உண்டு.

எல்லா ஊருக்கும் ஒரு பாதை உண்டு.

எனவே தீர்வில்லாத எதுவும் உலகிலில்லை. ஆனால் அந்தத் தீர்வுக்கும், அந்த பதிலுக்கும், அந்த சாவிக்கும், அந்தப் பாதைக்கும் நாம் உளப்பூர்வமாக முயற்சியெடுக்கவேண்டும்.

மனரீதியாகத் தேடவேண்டும். 

மனதை ஒருங்கு குவித்துத் தேடவேண்டும்.

சலன சஞ்சலங்களுக்கு மயங்காமல் தேடவேண்டும்.

போலிலிகளைக் கண்டு குழம்பாமல் நிஜ தரிசனத்தைத் தேடவேண்டும்.

இந்த உண்மைத் தேடலுக்குப் பெயர்தான் ஆன்மிகம்.

அந்த ஆன்மிகத்தின் வழிசென்றால் நாம் நமது கர்மவினைகளைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாய்க் கரைக்கமுடியும்.

மகான்களின் வாக்கு என்ன தெரியுமா?

“உன் கருமம் உன்னை நிழலாகத் தொடர்ந்திட.

நீ உன்னி உணர்ந்து, உண்மை உணர்ந்து ஏற்றிட…

யான் அளிப்பேன் அதைத் தாங்கிட மன உறுதியும் உடல் உறுதியும்!

நீ செய்யும் தவத்தாலும் அறத்தாலும் கருமம் கரைந்திடும்..

அதைவிடின்…

கருமம் கைமாறுமென்ற கற்பனையில் இருந்தால்…

காலன்தான் வருவான்; கருமம் கரையாது’ என்பதுதான்.

நல்வினைகள்தான் அல்வினைகளைத் தீர்க்கும் மருந்து.

அந்த கர்மவினையை நாம்தான் கரைக்க வேண்டுமே தவிர, அதை இன்னொருவர் வந்து கரைக்கமாட்டார்.

 நமக்குக் குருவாகக் கிடைக்கிறவர், வழியைக் காட்டுவார். நாம்தான் நடக்கவேண்டும்.

“இதோ, நீ போகவேண்டிய பாதை’  என்று அவர் உணர்த்துவார்.

அதில் பயணத்தை நாம்தான் நடத்த வேண்டும்.

ஆன்மிகம்தான் நம்மை ஆன்மிகத்துக்கு உரியவர்களாகப் பக்குவப்படுத்துகிறது.

அந்தப் பக்குவத்தை அடைய பிறர்துன்பம் கண்டு வருந்தவேண்டும்.

அடுத்தவர் காயத்தில், நாம் அதன் வலியை உணரவேண்டும்.

அடுத்தவர் பசிப்பிணி போக்க முனையவேண்டும்.

அடுத்தவருக்கு ஆறுதலும் தேறுதலுமாக நாம் இருக்கவேண்டும்.

பிறரின் வெய்யிலுக்கு நிழற்குடையாக நாம் மாறவேண்டும்.

பிறரை மகிழ்விப்பதின்மூலம் கிடைக்கும் மகிழ்வில் நாம் திளைக்கவேண்டும்.

பிறரை அவமதித்தல், துன்புறுத்தல், ஏமாற்றுதல், பொருள் வெறிகொண்டும் பதவி வெறிகொண்டும் ஆடுதல் போன்ற தீவினைகள், நம் கர்மவினையைப் பன்மடங்காக்கக் கூடியவை.

நம் வாழ்விலிலிருந்து குளிரும் நறுமணமும் ஆனந்தமும் பொங்கிப் பிரவகித்துப் பிறரை நனைக்க வேண்டும்.

இப்படி ஆன்மிக ஈர்ப்பால் நாம் நம்மைப் பக்குவப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ஆன்மிகம் நம்மை அரவணைக்கும்.

தன் எல்லையில்லா சுகானுபவத்தில் அது நம்மைக் கரைக்கும்.

வாழ்வின் சூட்சுமங்களை நமக்கு உணர்த்தும்.

அது இறைமையோடு இறைமையாய் நம்மை ஆனந்தத்தோடு ஐக்கியப்படுத்தும்.

இதை நாம் அடைய தேகம் என்னும் உடல் பிரதானமானது. எப்படி?

நமது இறப்பிற்குப்பின், நாம் வாழ்ந்த வாழ்வின் நிகழ்ச்சிகள் மறைந்து விடலாம்.

ஆனால் நம் ஆன்மாவில் பதிந்தவை மறைவதில்லை.

களங்கமில்லாமல் நம்மிடம் வந்த உயிர், களங்கமில்லாமல்தான் இறைமையோடு ஐக்கியம் ஆக வேண்டும்.

அப்படியெனில் நம் உயிரில் வந்த களங்கத்தைப் போக்குவது எப்படி?

எண்ணமில்லாமல் இருப்பதுதான் களங்கமில் லாமல் இருப்பதென்று பொருள்.

எண்ணத்தைப் போக்குவது எப்படி?

எண்ணம் நமக்குள் உதயமாவது தேகத்தின் வழியாகத்தான்.

ஆகவே அந்த எண்ணத்தை அதே தேகத்தின் வழியாகத்தான் போக்கவேண்டும்.

அதனால் நாம் நமது தேகத்தை பழுதறப் பராமரிக்கவேண்டும்.

தேகத்தை எப்படிப் பராமரிப்பது?

நா. ஆதித்யா

“சிவனை நம்பினார் எவர் தாழ்ந்தார்’ என்கிற வழக்குச் சொல் இன்றளவும் உண்டு. சைவமும் வைணவமும் செழித்து வளர்ந்த சேது சீமையில் பல திருத்தலங்கள் அமைந்துள்ளன. அவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க ஒரு தலமாக விளங்குகிறது பார்த்திபனூர். இங்கே, கிழக்கே மேலப்பெருங்கரை அட்டாள சொக்கநாதரும், மேற்கே மானாமதுரை சோமநாதரும், வடக்கே மேலநெட்டூர் சொர்ணபுரீஸ் வரரும், தெற்கே உத்திரகோசமங்கை மங்கலநாதரும் சூழ, நடுவில் கோவில் கொண்டிருக்கிறார் சங்கரன் என்னும் ஸ்ரீ மீனாட்சி சொக்கநாதர். இத்தல இறைவன் சுயம்புலிங்கமாக அருள்பாலிப்பது மிகச் சிறப்பு. மூலஸ்தானத்தில் சங்கரனார், சதுர பீடத்துடன் காட்சி தருகிறார்.

சிவனின் பாடலில் பிழை இருப்பதாகக் கூறி எதிர்த்த நக்கீரரை, சிவன் நெற்றிக்கண்ணால் எரித்தார். சங்கப்புலவர்கள் வேண்டவே, மீண்டும் அவரை உயிர்ப்பித்தார். சிவபெருமானின் திருவிளையாடலை உணர்ந்த நக்கீரர் மன்னிப்பு வேண்டினார். பின் சிவத்தல யாத்திரை சென்றபோது, பார்த்திபனூரில் கோவில்கொண்ட சிவபெருமானை வழிபட்டார்.

நக்கீரர் சிவனுடன் வாதம் செய்தபோது, “சங்கறுப்பர் எங்கள் குலம்; சங்கரனாருக்கு ஏது குலம்’ என்றார். “சங்கரனார்’ என்று சிவனை நக்கீரர் குறிப்பிட்டதால் இத்தல சிவன் “சங்கரனார்’ என்ற பெயரிலேயே அழைக்கப்படுகிறார்.

மகாபாரதப் போரின்போது பாண்டவ, கௌரவப் படையினர் ஒருவருக்கொருவர் நிகராகப் போரிட்டுக் கொண்டிருந்தனர். அப்போது வியாசர் அர்ஜுனனிடம், “சிவனிடம் பாசுபதாஸ்திரம் பெற்றால் எளிதில் துரியோதனாதியரை வெற்றிகொள்ளலாம்’ என ஆலோசனை கூறினார்.

அதன்படி, அர்ஜுனன் சிவனை வேண்டித் தவமிருந்தான். அவனது தவத்தைக் கலைக்க முகாசுரனை அனுப்பினான் துரியோதனன். பன்றி வடிவில் வந்த அசுரனை, அர்ஜுனன் அம்பால் வீழ்த்தினான். அப்போது சிவன் வேடன் வடிவில் சென்று, “அது தனக்குரியது’ என்றார். அர்ஜுனன் மறுத்தான். சிவன் தானே அதை வேட்டையாடியதாகச் சொல்லி சண்டைக்கு இழுத்தார். அர்ஜுனன் கோபம் கொண்டு வேடன்மீது அம்பு எய்தான். அது சிவபெருமானை காயப்படுத்தியது. ரத்தம் வழிய நின்ற சிவன், அவனுக்குத் தன் சுயரூபம் காட்டினார். வருந்திய அர்ஜுனன் மன்னிப்பு வேண்டினான்.

சிவன் அவனை மன்னித்ததோடு, பாசுபதாஸ்திரமும் கொடுத்தருளினார். அதன்பின், அவன் பல இடங்களில் சிவ வழிபாடு செய்தான். அவன் இத்தலத்திற்கு வந்தபோது இங்கு சுயம்புலிங்கம் இருந்ததைக் கண்டு வழிபட்டான். பிற்காலத்தில் பக்தர் ஒருவரிடம் அசரீரியாக சிவன், இங்கு லிங்கமாக எழுந்தருளியிருப்பதை உணர்த்தினார்.

அதன்பின் இந்தக் கோவில் எழுப்பப்பட்டது. அர்ஜுனன் வழிபட்டதால், அவன் பெயரிலேயே பார்த்திபனூர் என்ற ஊரும் உண்டானது.

மனக்குழப்பம் உள்ளவர்கள் இறைவனிடமும், திருமணத்தடை, கிரக தோஷம் நீங்க அம்பாளிடமும் வேண்டிக்கொள்கின்றனர். இங்கு வேண்டிக்கொண்டு பிரார்த்தனை நிறைவேறியவர்கள் சிவன், அம்பாளுக்கு விசேஷ அலங்காரம், அபிஷேகம், அர்ச்சனை செய்து வழிபடுகின்றனர். கோவில் திருப்பணியிலும் பங்கெடுத்து வருகின்றனர்.

திருக்கார்த்திகை, சிவராத்திரி, ஐப்பசியில் அன்னாபிஷேகம் என சிறப்பாகத் திருவிழா நடந்துவந்த இந்த ஸ்ரீ மீனாட்சி சொக்கநாதர் ஆலயம், சில ஆண்டுகளாகத் திருப்பணி காணாமலிருந்தது. இந்த நிலையில் ச.நா. செல்லப்பட்டர் என்பவர் ஐயனுக்கு குடமுழுக்கு நடத்திடல் வேண்டும் என்கிற அவாவில், தன்னுடைய சொந்த முயற்சியில் கோவிலுக்கான திருப்பணிகளை மேற்கொள்ள, அதேநேரத்தில் இந்து அறநிலையத்துறையும் ஒத்துழைக்க புனருத்தாரணப் பணி தொடங்கியுள்ளது.

ஐவகை மரங்களுள் ஒன்றான மாவிலங்க மரத்தை தல விருட்சமாகக் கொண்டதும், 500 வருடங்கள் பழமையானதுமான பார்த்திபனூர் ஸ்ரீ மீனாட்சி சொக்கநாதர் ஆலயத் திருப்பணியில் பக்தர்களும் தங்களால் இயன்றவகையில் பங்குபெறலாம்.

ராமநாதபுரம் மாவட்டம், ராமேஸ்வரம் சாலையில் பார்த்திபனூர் மீனாட்சி சொக்கநாதர் ஆலயம் அமைந் துள்ளது.

தொடர்புக்கு:


ச.நா. செல்லப்பட்டர்,
செல்: 94420 47977.

டி.ஆர். பரிமளரங்கன்

சித்திரை மாதத்தில் வரும் பௌர்ணமி மிகவும் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. அன்றைய நாளில் நிகழும் சில அதிசய நிகழ்வுகளைக் காண்போமா?

குலுங்கும் மலை, திருக்கூடாச்சலம் என்று புராணப் பெயர் பெற்ற திரிகூடமலையே பின்னாளில் திருக் குற்றாலமென விளங்குகிறது. ஆதிகாலத் தில் இது வைணவத் தலமாக இருந்தது. மாமுனிவர் அகத்தியர் இங்கிருந்த பெருமாளுக்கு மூலிகைச்சாறு கொண்டு அபிஷேகம் செய்து, “குறுகுக… குறுகுக… குறுகுக…’ என்று பெருமாள் தலையில் கைவைத்து அழுத்தி சிவலிங்கமாக மாற்றினார் என்பர். அகத்தியரின் விரல் சிவலிங்கத்தில் பதிந்துள்ளதாகச் சொல்லப்படுகிறது. அகத்தியர் அழுத்தியதாலும், அருகிலுள்ள நீர்வீழ்ச்சியின் ஓசையாலும் குற்றாலநாதருக்கு தலைவலி ஏற்பட்டதாக ஐதீகம். அது நீங்க, அரிய வகை மூலிகைகள் கொண்டு தைலம் தயாரித்து காப்பிட்டு அபிஷேகம் செய்யும் வழக்கம் ஏற்பட்டது. அதை இன்றும் தரிசிக்கலாம். கருட பார்வையில் இத்தலம் சங்கு வடிவில் காட்சி தரும். அதனால் சங்கக் கோவில் என வானோர் கொண்டாடுகிறார்கள்.

இவ்வாலயத்தின் தலமரம் குறும்பலா. இதன் ஒரு பகுதியை இன்றும் கோவிலில் காணலாம். சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாக வும் இது போற்றப்படுகிறது. பராசக்தி யோகத்திலிருப்பதால், இதை யோகபீடம் என்பர். பஞ்ச சபைகளில் இது சித்திரசபை. இச்சபையில் சித்திர வடிவில் நடராஜரின் நடனக் கோலத்தை தரிசிக்கலாம். இங்குள்ள சித்திர சபைக்கு நவநாயகர்கள் அனுதினமும் எழுந்தருளி ஆராதனை செய்வதாக ஐதீகம். குபேரனுக்குப் பிடித்தமான வட வருவி, சித்திராநதி, மதுகங்கை என்ற தீர்த்தங்களுடன் பிரதான அருவியும், ஐந்தருவிகளும் கொண்ட திருத்தலம்.

திருநெல்வேலி மாவட்டம், தென்காசி குற்றால நீர்வீழ்ச்சிக்கு அருகில், மலையடி வாரத்தில் அமைந்துள்ளது ஸ்ரீகுற்றாலநாதர் ஆலயம். வனதேவதையான செண்பகா தேவியின் ஆலயம் மலையடிவாரத்திலிருந்து சுமார் மூன்று கிலோமீட்டர் தூரத்தில் மலைமேல் உள்ளது. சித்திரை மாதப் பௌர்ணமியன்று செண்பகாதேவிக்கு சிறப்பு வழிபாடுகள் நடைபெறும். அந்நாளில் இரவு வேளையில் மலைமேல் சந்தன (மஞ்சள் நிறத்தில்) மழை பெய்யுமென்று தலபுராணம் கூறுகிறது. இதனை அவ்வூர்ப் பெரியவர்களும் உண்மையென்று வலியுறுத்துகிறார்கள். இக்கோவிலுக்கு மேலேயுள்ள மலைமீது, மதுகங்கை என்ற தேனருவியில் கங்கையானவள் சிவலிங்கத்திற்கு தேனாபிஷேகம் செய்து வழிபடுவதால், தேன்துளிகள் சந்தன (மஞ்சள்) வண்ண மழையாய்ப் பெய்கிறது என்பது ஐதீகம். சந்தன மழை பெய்ததற்கு அடையாளமாக இரவுவேளையில் சந்தனமணம் வீசுமாம். சிலசமயத்தில் சிறுசிறு துளிகள் சாரல்போல் விழுவதும் உண்டாம். அடுத்தநாள் ஏறிச் சென்றால் மழைத்துளிகள் விழுந்த இடங்களைக் காணலாம் என்கிறார்கள். பாறையின்மேல் விழுந்த மழை நீர் மறைந்து போனாலும், அந்த அடையாளங்கள் மணல் பகுதியுள்ள சில இடங்களில் சந்தன நிறத்தில் காட்சி தருவதைக் கண்டிருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள். அந்த மணலை சேகரித்துவந்து பூஜித்து நெற்றியில் இட்டுக்கொள்வார்களாம். இதனால் குடும்பத்தில் மகிழ்ச்சியும் சுபநிகழ்ச்சிகளும் நடைபெறுமென்று கூறப்படுகிறது.

வேலூர் மாவட்டம் திருவல்லத்திலிருந்து கிழக்கே மூன்று கிலோமீட்டர் தூரத்திலுள்ளது கஞ்சன் மலை. இது திருஞானசம்பந்தரால் பாடல்பெற்ற திருத்தலம். இங்கு சுயம்புலிங்கமான ஸ்ரீவில்வநாதீஸ்வரருக்கு மலைமேல் உள்ள அருவியிலிருந்துதான் அபிஷேக தீர்த்தம் கொண்டுவருவார்கள். ஒருமுறை கஞ்சன் என்ற அரக்கன் இதைத் தடுத்தான். அதனால் பக்தர்கள் சிவபெருமானை வேண்ட, ஈசன் நந்தியை அனுப்பினார். நந்திக்கும் கஞ்சனுக்கும் கடும்போர் நடந்தது. கோபம்கொண்ட நந்தி கஞ்சனை துண்டுதுண்டாகப் பிய்த்தெறிந்தார். கஞ்சன் சிவபக்தனாக கடுந் தவமிருந்து வரங்கள் பெற்றவன். அந்த அகந்தையில் தவறாகச் செயல்பட்டதால் வீழ்ச்சி யடைந்தான்.

இத்திருத்தலத்தில் எல்லா பௌர்ணமியிலும் அபிஷேக ஆராதனைகள், அன்னதானம் நடைபெறும். இதில் சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று இரவு அபிஷேக ஆராதனைகள் நடைபெற்றதும், இரவு பதினோரு மணிக்கு மேல் பன்னிரண்டு மணிக்குள் வடதிசையில் ஒரு ஜோதி தென்படும் என்கிறார்கள். முதலில் மூன்றடி உயரத்தில் தென்படும் இந்த ஜோதி கொஞ்ச கொஞ்சமாக வளர்ந்து பதினெட்டு அடி உயரம் வரை விரிந்து மறைந்துவிடும் அதி சயத்தை இன்றும் காணலாம் என்கிறார்கள் இப்பகுதிவாசிகள்.

சேலம் மாவட்டத்தில் கஞ்சன்மலை மிகவும் புகழ்பெற்றது. இந்த மலையடி வாரத்தில் சித்தேஸ்வர சுவாமி கோவில் அமைந்துள்ளது. மலைமீதும் ஒரு சிவன் கோவில் உள்ளது. இந்த மலையில் சித்தர்கள் பலர் வசிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. அந்த சித்தர் பெருமக்கள் சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று மலைக்கோவில் அருகிலுள்ள நீரூற்றிலும், சித்தேஸ்வரர் கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள தீர்த்தங்களிலும் நீராடி, வான்வழியாக கஞ்ச மலையை வலம்வருவார்களாம். நட்சத்திர ஒளிபோல இது தென்படும் என்கிறார்கள்.

இரவு பதினொரு மணியிலிருந்து விடியற் காலை நான்கு மணி வரை இந்த நட்சத்திர ஒளி மெதுவாக நகர்ந்துகொண்டே வருமாம். இதை தரிசிப்பதற்காக பக்தர்கள் கூட்டம் அன்று நிறைந்து காணப்படும். மேலும் சித்தர்கள் அமானுஷ்யமாக யார் கண்ணிலும் படாமல் அங்குள்ள தீர்த்தங்களில் நீராடுவதால், பௌர்ணமிக்கு அடுத்த நாள் பக்தர்கள் அந்தத் தீர்த்தக் கட்டங்களில் நீராடி ஸ்ரீசித்தேஸ்வரரை வழிபடுகிறார்கள். சித்தேஸ்வரர் கோவிலைச் சுற்றி பத்து தீர்த்தங்கள் உள்ளன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

ஸ்ரீசித்தேஸ்வரர் கோவிலுக்கு ஒரு கிலோமீட்டர் தூரத்தில் தியானமலை உள்ளது. அந்த மலைக்கு ஒற்றையடிப் பாதையில்தான் சிரமத்துடன் செல்ல வேண்டும். இந்த தியான மலையின் மேற்பரப்பில் ஒரு பெரிய பாறை உள்ளது. சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று இரவு அந்தப் பாறைமீதமர்ந்து, விடியற்காலை வரை சித்தர் ஒருவர் தவம் செய்வதாக நம்பப்படுகிறது. பௌர்ணமிக்கு அடுத்த நாள் சூரியன் உதித்ததும் பக்தர்கள் அங்குசெல்கிறார்கள். சித்தர் அமர்ந்திருந்த பாறையிலிருந்து ஒருவித ரீங்கார ஒலி காலை 6.30 மணி வரை கேட்குமாம். அந்த வேளையில் அந்தப் பாறைக்கு மலர்களை சமர்ப்பித்து தொட்டு வழிபடுகிறார்கள். இதனால் சித்தரின் ஆசீர்வாதம் கிட்டுவதுடன் உடல்நலம் வளம்பெறுவ தாகச் சொல்லப்படுகிறது. அந்தப் பாறைக்கு எதிரில் அருள்மிகு சந்தனமகாதேவன் என்ற பெயரில் ஒரு சிறிய கோவில் உள்ளது. தலமரமாக சந்தன மரம் உள்ளது.

சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று மூலிகைச் செடிகள் நிறைந்த பகுதிகளில், முழுநிலவு வெளிச்சத்தில் பூமியிலிருந்து ஒரு வகை உப்பு பூரித்துக் கிளம்பும். இந்த உப்பு நிலவொளியில் மினுமினுவென்று ஒளிரும்.

இதை பூமிநாதம் என்று சித்தர்கள் அழைப்பார்கள். அந்த உப்பு சித்த மருந்துகளுக்கு அதிகமான சக்தியை ஊட்டும் திறன் கொண்டது. இந்த உப்பு சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று வெளிப்படுவதை சித்தர் பெருமக்கள் கண்டுபிடித்ததால், இந்த நாள் ஆதியில் சித்தர் பௌர்ணமி என்றே பெயர் பெற்றிருந்தது. மாறாத இளமையும், மரணமில்லாத வாழ்வையும், நரை, திரை, மூப்பற்ற நலமிக்க உடலையும் பேணிக்காக்கும் சக்தி கொண்டதாம் அந்த உப்பு.

இப்படி பல மகிமைகள் நிறைந்த சித்திரைப் பௌர்ணமியன்று விரதம் மேற்கொண்டு, அருகிலுள்ள சிவாலயத்திற்குச் சென்று சிவபெருமானையும் அம்பாளையும் வழிபட்டால், பேறுகள் பல பெற்று வளமுடனும் ஆரோக்கியத் துடனும் வாழலாம் என்பது பெரியோர் வாக்கு!


விநாயகர்  சதுர்த்தி, ராமநவமி, கிருஷ்ண ஜெயந்தி, வைகுண்ட ஏகாதசி, ஆடி கிருத்திகை, சிவராத்திரி போன்ற வருடாந்திர வைபவங்கள், அந்தந்த மூர்த்திகளுடைய ஆலயங்களில்தான் வெகுசிறப் பாகக் கொண்டாடப்படும். ஆனால் சிவன், அம்மன், விநாயகர், முருகன், ஐயப்பன், பெருமாள் என அனைத்து தெய்வங்களின் ஆலயங்களிலும் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படும் விழா பங்குனி உத்திரமே!

பங்குனி உத்திர நாளில் ஸ்ரீவித்யா உபாசகர்கள் நவாவரண பூஜை, லலிதா சகஸ்ரநாமம், த்ரிசதி, அஸ்டோத்திரம் என்று பூஜிப்பர். சங்கீதம் கற்றவர்கள், தீட்சிதரின் கமலாம்பா நவாவரணம் அல்லது வேங்கடகவியின் காமாட்சி நவாவரணம் பாடித் திளைப்பர்.

பர்வத ராஜகுமாரியான பார்வதிதேவி, சிவபெருமானை மணக்க வேண்டித் தவமிருந்தாள்.

அப்போது சிவன் மாறுவேடத்தில் வந்து, சிவனைக் குறித்து பல அவதூறுகளை அவளிடம் சொன்னார்.

ஆனால் பார்வதி மனம் மாறவில்லை. அதனால் மகிழ்ந்த சிவன் தன் உண்மைத் தோற்றத்தைக் காட்டி, பங்குனி உத்திரத்தன்று தேவியை மணந்தார் என்கிறது ஸ்ரீகாந்தபுராணம். எனவே எல்லா சிவன் கோவில்களிலும் பங்குனி உத்திர நாளில் சிவன்- அம்பாள் திருமண வைபவம் நடக்கும். காஞ்சிபுரத்தில் ஏகாம்பரநாதர்- காமாட்சி திருமண வைபவம் உன்னதமாக இருக்கும். (காஞ்சியிலுள்ள எல்லா சிவாலயங்களுக்கும் ஒரே அம்பாள்- காமாட்சிதான்.)

பரமசிவனுக்கும், திருமாலின் அவதாரமான மோகினிக்கும் ஹரிஹரபுத்திரனாக ஐயப்பன் உதித்த தினமும் பங்குனி உத்திரமே. எனவே எல்லா ஐயப்பன் கோவில்களிலும்- குறிப்பாக கேரள மாநிலத்தில் இது சிறப்பான விழா.

மதுரையில், மலயத்வஜன் மகளான மீனாட்சிக்கும், சுந்தரேஸ்வரருக்கும் திருமண வைபவம் முன்பு பங்குனி உத்திரத்தில்தான் நடந்ததாம். பின்னர், அன்னை மீனாட்சியால் வளர்க்கப் பட்ட குழந்தையானந்த சுவாமிகள் கூறியதற் கிணங்க, சித்திரை உத்திரத்துக்கு விழா மாற்றப்பட்டது.

ஸ்ரீரங்கனுக்கு உகந்த பூமாலைத்தார் சூடி, அரங்கனை மணக்க திருப்பாவை பாடி நோன்பிருந்த கோதை ஆண்டாளை பெரியாழ்வார்  நந்தவனத்தில் கண்டெடுத்த நாள் பங்குனி உத்திரமே. அவள் திருமண நாளும் இதுவே.

வைணவர்களுக்கு கோவில் என்றால் அது ஸ்ரீரங்கம்தான். பூலோக வைகுந்தம் எனப்படும் இத்தலத்தை எல்லா ஆழ்வார் களும் பாடியுள்ளனர்.

இங்கு கருவறையில் பெருமாளுடன் ஸ்ரீதேவி, பூதேவி உற்சவச் சிலைகள் உள்ளன. ரங்கநாயகி தனிக்கோவிலில் இருப்பாள். ஸ்ரீரங்கனுடன் ரங்கநாயகி ஆண்டுக்கு ஒருநாள் மட்டுமே- பங்குனி உத்திர நாளில்தான் சேர்ந்திருப்பாள். இதை சேர்த்தி உற்சவம் என்பார்கள். இதையொட்டியே மற்ற பெருமாள் கோவில்களில் சேர்த்தி உற்சவம் கொண்டாடுவார்கள்.

சித்திரை மாத நவமி திதியில் ராமபிரான் பிறந்தார் என்பதால், அதை ராமநவமி என்று கொண்டாடுகிறோம். ராமர் மிதிலையில் சிவதனுசை ஒடித்து சீதாதேவியை மணந்து ஜானகிராமனான தினம் பங்குனி உத்திரம் என்று வால்மீகி ராமாயணம் கூறுகிறது. எனவே எல்லா ராமர் கோவில்களிலும் சீதா கல்யாண உற்சவம் இந்த நாளில் சிறப் பாகக் கொண்டாடப்படும்.

முருகனின் அவதாரம் நிகழ்ந்தது வைகாசி விசாகப் பௌர்ணமி. அவதார நோக்கம் சூரசம்ஹாரம். (ஆனால் முருகன் அசுரர்களை அழிக்கவில்லை. அவர்களின் தீய குணங்கள் அழிக்கப் பட்டன. தாரகன் யானையாக ஐயப்பனுக்கு வாகனமானான். சிங்கமுகன் சிங்கமாக துர்க்கைக்கு வாகனமானான்.

சூரபத்மன் முருகனுக்கு மயில் வாகனமாகவும் சேவற்கொடியாகவும் ஆனான்.)

சூரசம்ஹாரத்தால் பெரிதும் மனம் மகிழ்ந்த தேவேந்திரன், அதற்கு நன்றிக்கடனாக தன் மகள் தேவகுஞ்சரியை முருகனுக்கு மணம் செய்துவைத்தான். வேட மன்னனின் வளர்ப்பு மகளான வள்ளியைப் பற்றி நாரதர் கூறிட, முருகன் கிழவனாகச் சென்று நடித்து பின் சுயவுரு காட்டி மணந்தார். இவ்விரு திருமணங்களும் எப்போது நடந்ததென்று ஸ்காந்தம் கூறவில்லை. ஆனால் பல முருகன் கோவில்களிலும் கந்தசஷ்டிக்கு மறுநாள் தேவயானை திருமணமும், பங்குனி உத்திரத்தன்று வள்ளி திருமணமும் நடக்கும். காவடிகள், உன்னதமான அபிஷேகங்கள் என்று ஆலயங்கள் கோலாகலமாக இருக்கும். திருப்பரங்குன்றத்தில் தேவசேனை திருமணம் பங்குனி உத்திரத்தன்று நடத்தப்படுகிறது.

திருத்தணியில் சூரசம்ஹாரம் நிகழாது.

அங்கு மாசி பூசத்தன்று திருமண வைபவம் நடக்கும். பல முருகன் கோவில்களில் தைப்பூசத்தன்று வள்ளி- தெய்வனை திருமண வைபவங் கள் நிகழ்கின்றன.

பொதுவாக தென்னாட்டவர்க்கு பங்குனி உத்திரம் ஒரு திருமணப் பொன்னாள். தத்துவரீதியாகப் பார்த்தால் ஜீவாத்மா பரமாத்மாவுடன் இரண்டறக் கலந்திருப்பதே. (அத்வைதம்). ஜீவ- பரம ஐக்கியத் திருநாள். சச்சிதானந்த நிலையில் முக்தி எய்திடும் திருநாள். “சிவானந்த ரூபம் சிவோஹம்’ என்று ஆதிசங்கரர் கூறுவாரே- அந்த நாள். சம்சார சாகரம் என்னும் மாயக் கடலிலிருந்து விடுபட்டு, பரமனுடன் ஒன்றிடும் உன்னதத் திருநாள்.

இவ்வாண்டு 13-4-2013 அன்று பங்குனி உத்திரம்.

தேவாரப் பாடல் பெற்ற 216 சிவ ஆலயங்களின் தகவலும், தொலை பேசி நம்பரும் இருக்கிறது. இந்த ஆலயத்திற்கு நீங்கள் செல்லும்போது, நிச்சயம் உதவிகரமாக இருக்கும்.

உங்களுக்குத் தெரிந்து சக்தி மிகு ஆலயங்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கும் எந்த ஆலயத்தைப் பற்றியும் – அது பிரசித்தி பெற்றதாக இருந்தாலும் சரி / பிரசித்தி பெறப் போவதாக இருந்தாலும் சரி, , அதன் முகவரி – தொலைபேசி எண்கள் இருந்தால பகிர்ந்து கொள்ளவும். மேலும் நீங்கள் அங்கு ஏற்கனவே பயணம் செய்து இருந்தால், அருகில் தங்குவதற்கு ஏதேனும் நல்ல / ஹோட்டல் / லாட்ஜ் பற்றிய தகவல் இருந்தால் கூட தெரியப் படுத்துங்கள்….. நான் இங்கு UPDATE செய்து கொள்கிறேன்.
நம் வாசக நண்பர்களில் ஆளுக்கு ஒரு கோவில் பற்றிய தகவல் கொடுத்தாலும், அது எதிர்காலத்தில் ஒரு பயனுள்ள DIRECTORY ஆக அமையக்கூடும். பல்லாயிரக் கணக்கான வாசகர்களுக்கு உபயோகப்படும்.

==============================================

எண் – கோயில் – இருப்பிடம் – போன்

சென்னை மாவட்டம்

01. திருவலிதாயம் திருவல்லீஸ்வரர் – பாடி – 044 – 2654 0706.

02. மாசிலாமணீஸ்வரர் – வடதிருமுல்லைவாயில். சென்னையிலிருந்து 26 கி.மீ., – 044 – 2637 6151.

03. கபாலீஸ்வரர் – மயிலாப்பூர் – 044 – 2464 1670.

04. மருந்தீஸ்வரர் – திருவான்மியூர் கிழக்கு கடற்கரை சாலை – 044 – 2441 0477.

காஞ்சிபுரம் மாவட்டம்

05. ஏகாம்பரநாதர் – காஞ்சிபுரம் பஸ் ஸ்டாண்டில் இருந்து 1 கி.மீ., – 044 – 2722 2084.

06. திருமேற்றளீஸ்வரர் – காஞ்சிபுரம் பஸ் ஸ்டாண்டில் இருந்து 1 கி.மீ., – 98653 55572, 99945 85006

07. ஓணகாந்தேஸ்வரர் – ஓணகாந்தன்தளி. காஞ்சிபுரம் பஸ் ஸ்டாண்டில் இருந்து 2 கி.மீ., தூரத்திலுள்ள பஞ்சுப்பேட்டை – 98944 43108.

08. கச்சி அனேகதங்காவதேஸ்வரர் – காஞ்சிபுரம் பஸ் ஸ்டாண்டில் இருந்து 2கி.மீ., – 044-2722 2084.

09. சத்யநாதர் – காஞ்சிபுரம் பஸ் ஸ்டாண்டில் இருந்து 2 கி.மீ., – 044 – 2723 2327, 2722 1664.

10. திருமாகறலீஸ்வரர் – திருமாகறல், காஞ்சிபுரத்திலிருந்து கீழ்ரோடு வழியாக 16 கி.மீ. – 94435 96619.

11. தெய்வநாயகேஸ்வரர் – எலுமியன்கோட்டூர். காஞ்சிபுரத்திலிருந்து 25 கி.மீ., – 044 – 2769 2412, 94448 65714.

12. வேதபுரீஸ்வரர் – திருவேற்காடு. சென்னை கோயம்பேட்டிலிருந்து பூந்தமல்லி வழியில் 10 கி.மீ – 044-2627 2430, 2627 2487.

13. கச்சபேஸ்வரர் – திருக்கச்சூர். செங்கல்பட்டில் இருந்து சிங்கப்பெருமாள் கோயில் வழியாக 12 கி.மீ., – 044 – 2746 4325, 93811 86389.

14. ஞானபுரீஸ்வரர் – திருவடிசூலம். செங்கல்பட்டில் இருந்து 9 கி.மீ., – 044 – 2742 0485, 94445 23890.

15. வேதகிரீஸ்வரர் – திருக்கழுக்குன்றம். செங்கல்பட்டிலிருந்து 17 கி.மீ., – 044 – 2744 7139, 94428 11149.

16. ஆட்சிபுரீஸ்வரர் – அச்சிறுபாக்கம். செங்கல்பட்டில் இருந்து 48 கி.மீ. (மேல்மருவத்தூர் அருகில்) – 044 – 2752 3019, 98423 09534.

திருவள்ளூர் மாவட்டம்

17. திரிபுராந்தகர் – கூவம், திருவள்ளூரில் இருந்து 17 கி.மீ., – 94432 53325.

18. வடாரண்யேஸ்வரர் – திருவாலங்காடு. திருவள்ளூரிலிருந்து அரக்கோணம் வழியில் 16 கி.மீ.,.

19. வாசீஸ்வரர் – திருப்பாசூர். திருவள்ளூரில் இருந்து 5 கி.மீ., – 98944 86890.

20. ஊன்றீஸ்வரர் – பூண்டி. திருவள்ளூரில் இருந்து 12 கி.மீ., – 044 – 2763 9725,

21. சிவாநந்தீஸ்வரர் – திருக்கண்டலம். சென்னை – பெரியபாளையம் சாலையில் 40 கி.மீ., – 044 – 2762 9144, 99412 22814.

22. ஆதிபுரீஸ்வரர் – திருவொற்றியூர். – 044 – 2573 3703.

வேலூர் மாவட்டம்

23. வில்வநாதேஸ்வரர் – திருவல்லம். வேலூர்- ராணிப்பேட்டை வழியில் 16 கி.மீ., – 0416-223 6088.

24. மணிகண்டீஸ்வரர் – திருமால்பூர். காஞ்சிபுரத்திலிருந்து 22 கி.மீ., – 04177 – 248 220, 93454 49339.

25. ஜலநாதீஸ்வரர் – தக்கோலம். வேலூரில் இருந்து 80 கி.மீ., – 04177 – 246 427.

திருவண்ணாமலை மாவட்டம்

26. அண்ணாமலையார் – திருவண்ணாமலை. – 04175 – 252 438.

27. வாலீஸ்வரர் – குரங்கணில்முட்டம். காஞ்சிபுரம்- வந்தவாசி ரோட்டில் உள்ள தூசி வழியாக 10 கி.மீ., – 99432 95467.

28. வேதபுரீஸ்வரர் – செய்யாறு. திருவண்ணாமலையிலிருந்து 105 கி.மீ., காஞ்சிபுரத்திலிருந்து 15 கி.மீ., – 04182 – 224 387.

29. – தாளபுரீஸ்வரர் – திருப்பனங்காடு.காஞ்சிபுரத்தில் இருந்து 16 கி.மீ., – 044 – 2431 2807, 98435 68742.

கடலூர் மாவட்டம்

30. திருமூலநாதர் – சிதம்பரம். (நடராஜர் கோயில்) – 94439 86996.

31. பாசுபதேஸ்வரர் – திருவேட்களம். சிதம்பரம் அண்ணாமலை பல்கலைக்கழக வளாகம். – 98420 08291, 98433 88552.

32. உச்சிநாதர் – சிவபுரி.சிதம்பரம்- கவரப்பட்டு வழியில் 3 கி.மீ., – 98426 24580.

33. பால்வண்ணநாதர் – திருக்கழிப்பாலை, சிதம்பரம்- கவரப்பட்டு (பைரவர் கோயில்)வழியில் 3 கி.மீ., – 98426 24580.

34. பிரணவ வியாக்ரபுரீஸ்வரர் – ஓமாம்புலியூர். சிதம்பரத்தில் இருந்து 3 கி.மீ. – 04144 – 264 845.

35. பதஞ்சலீஸ்வரர் – கானாட்டம்புலியூர், சிதம்பரத்தில் இருந்து காட்டுமன்னார்கோயில் வழியே 28 கி.மீ., – 04144 – 208 508, 93457 78863.

36. சவுந்தர்யேஸ்வரர் – திருநாரையூர்.சிதம்பரம்- காட்டுமன்னார் கோயில் வழியில் 18 கி.மீ., – 94425 71039, 94439 06219.

37. அமிர்தகடேஸ்வரர் – மேலக்கடம்பூர். சிதம்பரத்தில் இருந்து காட்டுமன்னார்கோயில் வழியே 28 கி.மீ., – 93456 56982.

38. தீர்த்தபுரீஸ்வரர் – திருவட்டத்துறை.விருத்தாசலத்தி
ல் இருந்து 22கி.மீ., – 04143 – 246 467.

39. பிரளயகாலேஸ்வரர் – பெண்ணாடம். விருத்தாசலத்திலிருந்து 18 கி.மீ., திட்டக்குடியிலிருந்து 12 கி.மீ., – 04143 – 222 788, 98425 64768.

40. நர்த்தன வல்லபேஸ்வரர் – திருக்கூடலையாற்றூர்.சிதம்பரத்திலிருந்து சேத்தியாதோப்பு வழியாக 20 கி.மீ., – 04144 – 208 704.

41. திருக்குமாரசாமி – ராஜேந்திர பட்டினம். விருத்தாசலம் (சுவேதாரண்யேஸ்வரர்) – ஜெயங்கொண்டம் ரோட்டில் 12 கி.மீ., – 04143 – 243 533, 93606 37784.

42. சிவக்கொழுந்தீஸ்வரர் – தீர்த்தனகிரி. கடலூரில் இருந்து 18 கி.மீ. – 94434 34024.

43. மங்களபுரீஸ்வரர் – திருச்சோபுரம். கடலூர்- சிதம்பரம் ரோட்டி<ல் 13 கி.மீ., ஆலப்பாக்கம், இங்கு பிரியும் ரோட்டில் 2கி.மீ., – 94425 85845.

44. வீரட்டானேஸ்வரர் – திருவதிகை. கடலூரில் இருந்து 24 கி.மீ., தூரத்திலுள்ள பண்ருட்டி நகர எல்லை – 98419 62089.

45. விருத்தகிரீஸ்வரர் – விருத்தாச்சலம். சென்னை – மதுரை ரோட்டில் உளுந்தூர் பேட்டையிலிருந்து தெற்கே 23 கி.மீ., – 04143 – 230 203.

46. சிஷ்டகுருநாதேஸ்வரர் – திருத்தளூர். கடலூரில் இருந்து பண்ருட்டி வழியாக 32 கி.மீ., – 04142 – 248 498, 94448 07393.

47. வாமனபுரீஸ்வரர் – திருமாணிக்குழி. கடலூரிலிருந்து பாலூர் வழியாக 15 கி.மீ., – 04142 – 224 328.

48. பாடலீஸ்வரர் – திருப்பாதிரிபுலியூர். கடலூர் நகருக்குள், – 04142 – 236 728.

விழுப்புரம் மாவட்டம்

49. பக்தஜனேஸ்வரர் – திருநாவலூர். பண்ருட்டி-உளுந்தூர் பேட்டை வழியில் 12 கி.மீ., – 94861 50804, 04149 – 224 391.

50. சொர்ணகடேஸ்வரர் – நெய்வணை. உளுந்தூர்பேட்டையில் இருந்து 15 கி.மீ., – 04149 – 291 786, 94862 82952.

51. வீரட்டேஸ்வரர் – கீழையூர். (திருக்கோவிலூர் அருகில்) விழுப்புரத்திலிருந்து 36 கி.மீ., – 93456 60711.

52. அதுல்யநாதேஸ்வரர் – அறகண்டநல்லூர். விழுப்புரத்திலிருந்து 35 கி.மீ., – 99651 44849.

53. மருந்தீசர் – டி. இடையாறு. விழுப்புரத்திலிருந்து 36 கி.மீ., – 04146 – 216 045, 94424 23919.

54. கிருபாபுரீஸ்வரர் – திருவெண்ணெய்நல்லூர். விழுப்புரத்திலிருந்து 22 கி.மீ., – 93456 60711.

55. சிவலோகநாதர் – கிராமம். விழுப்புரத்திலிருந்து அரசூர் வழி 14 கி.மீ. – 04146 – 206 700.

56. பனங்காட்டீஸ்வரர் – பனையபுரம். விழுப்புரத்திலிருந்து 12 கி.மீ., – 99420 56781.

57. அபிராமேஸ்வரர் – திருவாமத்தூர். விழுப்புரம் -செஞ்சி ரோட்டில் 6 கி.மீ., – 04146 – 223 379, 98430 66252.

58. சந்திரமவுலீஸ்வரர் – திருவக்கரை. திண்டிவனத்திலிருந்து 22 கி.மீ., – 0413 – 268 8949.

59. அரசலீஸ்வரர் – ஒழிந்தியாம்பட்டு. புதுச்சேரி- திண்டிவனம்- வழியில் 13 கி.மீ., 04147 – 235 472.

60. மகாகாளேஸ்வரர் – இரும்பை. புதுச்சேரி – திண்டிவனம் வழியில் 12 கி.மீ., – 0413 – 268 8943, 98435 26601.

நாமக்கல் மாவட்டம்

61. அர்த்தநாரீஸ்வரர் – திருச்செங்கோடு. நாமக்கல்லில் இருந்து 30 கி.மீ., – 04288 – 255 925, 93642 29181.

ஈரோடு மாவட்டம்

62. சங்கமேஸ்வரர் – பவானி. ஈரோட்டில் இருந்து 15 கி.மீ., – 04256 – 230 192, 98432 48588.

63. மகுடேஸ்வரர், – கொடுமுடி,ஈரோடு – கரூர் ரோட்டில் 47 கி.மீ., – 04204 – 222 375.

திருப்பூர் மாவட்டம்

64. அவிநாசி ஈஸ்வரர் – அவிநாசி. திருப்பூர்-கோவை ரோட்டில் 13 கி.மீ., – 04296 – 273 113, 94431 39503.

65. திருமுருகநாதர் – திருமுருகன்பூண்டி. திருப்பூர்- கோவை ரோட்டில் 8 கி.மீ., கோவையில் இருந்து 43 கி.மீ., – 04296 – 273 507.

திருச்சி மாவட்டம்

66. சத்தியவாகீஸ்வரர் – அன்பில். திருச்சியிலிருந்து 30 கி.மீ., – 0431 – 254 4927.

67. ஆம்ரவனேஸ்வரர் – மாந்துறை. திருச்சியிலிருந்து லால்குடி வழி 15 கி.மீ., – 99427 40062, 94866 40260.

68. ஆதிமூலேஸ்வரர் – திருப்பாற்றுறை.திருச்சியில் இருந்து திருவானைக்காவல் வழி கல்லணைரோட்டில் 13 கி.மீ. – 0431 – 246 0455.

69. ஜம்புகேஸ்வரர் – திருவானைக்காவல். திருச்சியில் இருந்து 8 கி.மீ., – 0431 – 223 0257.

70. ஞீலிவனேஸ்வரர் – திருப்பைஞ்ஞீலி. திருச்சியில் இருந்து 23 கி.மீ., – 0431 – 256 0813.

71. மாற்றுரைவரதர் – திருவாசி. திருச்சி- சேலம் ரோட்டில் 13 கி.மீ., – 94436 – 92138.

72. மரகதாசலேஸ்வரர் – ஈங்கோய்மலை.திருச்சியில் இருந்து முசிறி வழியாக 50 கி.மீ., – 04326 – 262 744, 94439 50031.

73. பராய்த்துறைநாதர் – திருப்பராய்த்துறை. திருச்சி- கரூர் ரோட்டில்15 கி.மீ. – 99408 43571.

74. உஜ்ஜீவநாதர் – உய்யக்கொண்டான் திருமலை. திருச்சி – வயலூர் வழியில் 7 கி.மீ., – 94431 50332, 94436 50493.

75. பஞ்சவர்ணேஸ்வரர் – உறையூர்.திருச்சி கடைவீதி பஸ் ஸ்டாப் அருகில் – 0431 – 276 8546, 94439 19091.

76. தாயுமானவர் – திருச்சி. மலைக்கோட்டை – 0431 – 270 4621, 271 0484.

77. எறும்பீஸ்வரர் – திருவெறும்பூர்.திருச்சி- தஞ்சாவூர் ரோட்டில் 10 கி.மீ. – 98429 57568.

78. திருநெடுங்களநாதர் – திருநெடுங்குளம். திருச்சி-துவாக்குடியிலிருந்து 3 கி.மீ. – 0431 – 252 0126.

அரியலூர் மாவட்டம்

79. வைத்தியநாதசுவாமி – திருமழபாடி. அரியலூரிலிருந்து 28 கி.மீ., – 04329 -292 890, 97862 05278.

80. ஆலந்துறையார் – கீழப்பழுவூர். அரியலூர்- தஞ்சாவூர் வழியில் 12 கி.மீ. – 99438 82368.

கரூர் மாவட்டம்

81. ரத்தினகிரீஸ்வரர் – அய்யர் மலை. கரூரில் இருந்து குளித்தலை வழியாக 40 கி.மீ., – 04323 – 245 522.

82. கடம்பவனேஸ்வரர் – குளித்தலை. கரூரில் இருந்து 35 கி.மீ., – 04323 – 225 228

83. கல்யாண விகிர்தீஸ்வரர் – வெஞ்சமாங்கூடலூர்.கரூரிலிருந்து ஆறுரோடு பிரிவு வழியாக 21 கி.மீ., – 04324 – 262 010, 99435 27792.

84. பசுபதீஸ்வரர் – கரூர் – 04324 – 262 010.

புதுக்கோட்டை மாவட்டம்
85. விருத்தபுரீஸ்வரர் – அறந்தாங்கியிலிருந்து 42 கி.மீ., – 04371 – 239 212

தஞ்சாவூர் மாவட்டம்
86. பசுபதீஸ்வரர் – பந்தநல்லூர்.கும்பகோணம்- சென்னை ரோட்டில் 30 கி.மீ., – 98657 78045. 0435 – 2450 595.

87. அக்னீஸ்வரர் – கஞ்சனூர். கும்பகோணம்- மயிலாடுதுறை – 0435 – 247 3737.

88. கோடீஸ்வரர் – திருக்கோடிக்காவல்.கும்பகோணத்திலிருந்து 18 கி.மீ., – 94866 70043.

89. பிராணநாதேஸ்வரர் – திருமங்கலக்குடி. கும்பகோணத்தில் இருந்து 17 கி.மீ., (சூரியனார்கோவில் அருகில்) – 0435 – 247 0480.

90. அருணஜடேஸ்வரர் – திருப்பனந்தாள். கும்பகோணம்- சென்னை ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 94431 16322, 0435 – 245 6047.

91. பாலுகந்தநாதர் – திருவாய்பாடி. கும்பகோணம்-சென்னை வழியில் 18 கி.மீ., – 94421 67104.

92. சத்தியகிரீஸ்வரர் – சேங்கனூர். கும்பகோணம்-சென்னை ரோட்டில் 16 கி.மீ., (திருப்பனந்தாள் அருகில்) – 93459 82373, 0435 – 2457 459.

93. யோகநந்தீஸ்வரர் – திருவிசநல்லூர். கும்பகோணம்- சூரியனார்கோவில் ரோடு (வேப்பத்தூர் வழி)8 கி.மீ.,. – 0435 – 200 0679, 94447 47142.

94. கற்கடேஸ்வரர் – திருந்துதேவன்குடி. கும்பகோணம் – சூரியனார்கோவில் வழியில் 11 கி.மீ., – 99940 15871, 0435 – 200 0240.

95. கோடீஸ்வரர் – கொட்டையூர். கும்பகோணம்- திருவையாறு ரோட்டில் 5 கி.மீ., – 0435 – 245 4421.

96. எழுத்தறிநாதர் – இன்னம்பூர்.கும்பகோணம்- சுவாமிமலை ரோட்டில் புளியஞ்சேரியிலிருந்து 2 கி.மீ., – 96558 64958, 0435 – 200 0157.

97. சாட்சி நாதேஸ்வரர் – திருப்புறம்பியம்.கும்பகோணத்திலிருந்து 8 கி.மீ. (இன்னம்பூர் அருகில்) – 94446 26632, 0435 – 245 9519.

98. விஜயநாதேஸ்வரர் – திருவிஜயமங்கை. கும்பகோணத்தில் இருந்து 21 கி.மீ., (திருவைகாவூர் அருகில்) – 0435 – 294 1912, 94435 86453.

99. வில்வ வனேஸ்வரர் – திருவைகாவூர். கும்பகோணம்- திருவையாறு ரோட்டில் 17 கி.மீ., – 94435 86453, 96552 61510.

100. தயாநிதீஸ்வரர் – வடகுரங்காடுதுறை. கும்பகோணம் – திருவையாறு ரோட்டில் 20 கி.மீ. – 04374 – 240 491, 244 191.

101. ஆபத்சகாயர் – திருப்பழனம். தஞ்சாவூரில் இருந்து 16 கி.மீ., தூரத்திலுள்ள திருவையாறு அருகில் – 04362 – 326 668.

102. ஐயாறப்பர் – திருவையாறு. தஞ்சாவூரில் இருந்து 16 கி.மீ., – 0436 – 2260 332.

103. நெய்யாடியப்பர் – தில்லைஸ்தானம். திருவையாறிலிருந்து 2 கி.மீ., – 04362 – 260 553.

104. வியாக்ரபுரீஸ்வரர் – திருப்பெரும்புலியூர். திருவையாறிலிருந்து தில்லைஸ்தானம் வழியே 5 கி.மீ. – 94434 47826, 94427 29856.

105. செம்மேனிநாதர் – திருக்கானூர்(விஷ்ணம்பேட்டை). திருவையாறில் இருந்து திருக்காட்டுப்பள்ளி வழியே 30 கி.மீ., – 04362 – 320 067, 93450 09344.

106. அக்னீஸ்வரர் – திருக்காட்டுப்பள்ளி.திருவையாறிலிருந்து 25 கி.மீ., – 94423 47433.

107. ஆத்மநாதேஸ்வரர் – திருவாலம் பொழில். தஞ்சாவூரிலிருந்து கண்டியூர் வழியாக 17 கி.மீ., – 04365 – 284 573.

108. புஷ்பவனேஸ்வரர் – தஞ்சாவூரிலிருந்து கண்டியூர் வழியாக 20 கி.மீ., – 94865 76529.

109. பிரம்மசிரகண்டீசுவரர் – கண்டியூர். தஞ்சாவூரிலிருந்து திருவையாறு வழியாக 20 கி.மீ., – 04362 – 261 100, 262 222.

110. சோற்றுத்துறை நாதர் – தஞ்சாவூரிலிருந்து கண்டியூர் வழியாக 19 கி.மீ., – 99438 84377.

111. வேதபுரீஸ்வரர் – திருவேதிக்குடி. தஞ்சாவூரில் இருந்து கண்டியூர் வழியாக 14 கி.மீ., – 93451 04187, 04362 – 262 334.

112. பசுபதீஸ்வரர் – பசுபதிகோயில். தஞ்சாவூர்- கும்பகோணம் ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 97914 82102.

113. வசிஷ்டேஸ்வரர் – தென்குடித்திட்டை. தஞ்சாவூரிலிருந்து 10 கி.மீ., – 04362 – 252 858.

114. கரவாகேஸ்வரர் – கரப்பள்ளி (அய்யம்பேட்டை). தஞ்சாவூர் – கும்பகோணம் ரோட்டில் 15 கி.மீ.,

115. முல்லைவனநாதர் – திருக்கருகாவூர். தஞ்சாவூரில் இருந்து 22 கி.மீ., – 04374 – 273 502, 273 423.

116. பாலைவனேஸ்வரர் – பாபநாசம். தஞ்சாவூர்- கும்பகோணம் ரோட்டில் 12 கி.மீ., – 94435 24410.

117. கல்யாண சுந்தரேஸ்வரர் – நல்லூர் (வாழைப்பழக்கடை) தஞ்சாவூரில் (பஞ்சவர்ணேஸ்வரர்) இருந்து பாபநாசம் வழியாக 15 கி.மீ., – 93631 41676.

118. பசுபதீஸ்வரர் – ஆவூர் (கோவந்தகுடி).கும்பகோணத்திலிருந்து பட்டீஸ்வரம் வழியாக 15 கி.மீ., – 94863 03484.

119. சிவக்கொழுந்தீசர் – திருச்சத்திமுற்றம். பட்டீஸ்வரத்திலிருந்து 6 கி.மீ., – 94436 78575, 04374 – 267 237.

120. பட்டீஸ்வரர் – பட்டீஸ்வரம், கும்பகோணத்தில் இருந்து 2 கி.மீ., – 0435 – 241 6976.

121. சோமநாதர் – கீழபழையாறை வடதளி.கும்பகோணம் – ஆவூர் ரோட்டிலுள்ள முழையூர் அருகில் – 98945 69543.

122. திருவலஞ்சுழிநாதர் – திருவலஞ்சுழி.சுவாமிமலையில் இருந்து 1கி.மீ., – 0435 – 245 4421, 245 4026.

123. கும்பேஸ்வரர் – கும்பகோணம். – 0435 – 242 0276.

124. நாகேஸ்வரர் – கும்பகோணம். கும்பேஸ்வரர் கோயிலுக்கு கிழக்கே – 0435 – 243 0386.

125. சோமேஸ்வரர் – கும்பகோணம். கும்பேஸ்வரர் கோயிலை அடுத்துள்ள பொற்றாமரைக்குளக் கரை – 0435 – 243 0349.

126. நாகநாதர் – திருநாகேஸ்வரம். கும்பகோணத்தில் இருந்து 6 கி.மீ., – 94434 89839, 0435 – 246 3354,

127. மகாலிங்க சுவாமி – திருவிடைமருதூர். கும்பகோணம்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 9 கி.மீ., 0435 – 246 0660.

128. ஆபத்சகாயேஸ்வரர் – ஆடுதுறை. கும்பகோணம்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 14 கி.மீ., – 94434 63119, 94424 25809.

129. நீலகண்டேஸ்வரர் – திருநீலக்குடி. கும்பகோணம் – காரைக்கால் ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 94428 61634. 0435 – 246 0660.

130. கோழம்பநாதர் – திருக்குளம்பியம். கும்பகோணம்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் திருவாவடுதுறையிலிருந்து 5 கி.மீ., – 04364 – 232 055, 232 005.

131. சிவானந்தேஸ்வரர் – திருப்பந்துறை. கும்பகோணம்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் (எரவாஞ்சேரி வழி) 12 கி.மீ., – 94436 50826, 0435 – 244 8138.

132. சித்தநாதேஸ்வரர் – திருநறையூர் (நாச்சியார்கோவில்).கும்பகோணம்- திருவாரூர் ரோட்டில் 10 கி.மீ., – 0435 – 246 7343, 246 7219.

133. படிக்காசுநாதர் – அழகாபுத்தூர். கும்பகோணம்- திருவாரூர் செல்லும் வழியில் 6 கி.மீ., – 99431 78294, 0435 – 246 6939.

134. அமிர்தகடேஸ்வரர் – சாக்கோட்டை. கும்பகோணம்-மன்னார்குடி ரோட்டில் 5 கி.மீ., – 98653 06840, 0435 – 241 4453.

135. சிவகுருநாதசுவாமி – சிவபுரம். கும்பகோணத்தில் இருந்து 7 கி.மீ. சாக்கோட்டையில் இருந்து 2 கி.மீ., – 98653 06840.

136. சற்குணலிங்கேஸ்வரர் – கருக்குடி (மருதாநல்லூர்).கும்பகோணம் – மன்னார்குடி ரோட்டில் 5 கி.மீ., – 99435 23852

137. சாரபரமேஸ்வரர் – திருச்சேறை. கும்பகோணத்தில் இருந்து 15 கி.மீ.,

138. ஞானபரமேஸ்வரர் – திருமெய்ஞானம் (நாலூர் திருமயானம்). கும்பகோணத்தில் இருந்து திருச்சேறை வழியாக 17 கி.மீ., – 94439 59839.

139. ஆபத்சகாயேஸ்வரர் – ஆலங்குடி. திருவாரூர்-(குரு ஸ்தலம்) மன்னார்குடி ரோட்டில் 30 கி.மீ., – 04374 – 269 407.

140. பாஸ்கரேஸ்வரர் – பரிதியப்பர்கோவில். தஞ்சாவூர் -பட்டுக்கோட்டை ரோட்டில் 17 கி.மீ. (உளூர் அருகில்) – 0437 – 256 910.

திருவாரூர் மாவட்டம்

141. தியாகராஜர் – திருவாரூர். – 04366 – 242 343.

142. அசலேஸ்வரர் – திருவாரூர். தியாகராஜர் கோயில் இரண்டாம் பிரகாரத்தில் – 04366 – 242 343.

143. தூவாய் நாதர் – திருவாரூர். தியாகராஜர் கோயில் கீழரத வீதி – 99425 40479, 04366 – 240 646.

144. பதஞ்சலி மனோகரர் – விளமல். திருவாரூர் பஸ் ஸ்டாண்டிலிருந்து 2 கி.மீ., – 98947 81778, 94894 79896.

145. கரவீரநாதர் – கரைவீரம். திருவாரூர்-கும்பகோணம் ரோட்டில் 8 கி.மீ. தூரத்திலுள்ள வடகண்டம் பஸ் ஸ்டாப் – 04366 – 241 978.

146. வீரட்டானேஸ்வரர் – திருவிற்குடி. திருவாரூர்- மயிலாடுதுறை ரோட்டில் தங்கலாஞ்சேரி அருகில். – 94439 21146.

147. வர்த்தமானீஸ்வரர் – திருப்புகலூர். திருவாரூரில் இருந்து சன்னாநல்லூர் வழியாக 24 கி.மீ., – 94431 13025, 04366 – 292 300.

148. ராமநாதசுவாமி – திருக்கண்ணபுரம். திருவாரூரில் இருந்து 26 கி.மீ., (திருப்புகலூர் அருகில்) – 94431 13025, 04366 – 292 300.

149. கணபதீஸ்வரர் – திருச்செங்காட்டங்குடி. திருவாரூரில் இருந்து 29 கி.மீ., (திருப்புகலூர் அருகில்) – 94431 13025, 04366 – 270 278.

150. கேடிலியப்பர் – கீழ்வேளூர். திருவாரூர்- நாகப்பட்டினம் ரோட்டில் 35 கி.மீ. – 04366 – 276 733.

151. தேவபுரீஸ்வரர் – தேவூர். நாகப்பட்டினம்-திருத்துறைப்பூண்டி வழியில் 18 கி.மீ., – 94862 78810, 04366 – 276 113.

152. திருநேத்திரநாதர் – திருப்பள்ளி முக்கூடல். திருவாரூரிலிருந்து பள்ளிவாரமங்கலம் வழியாக 6 கி.மீ., – 98658 44677, 04366 – 244 714.

153. பசுபதீஸ்வரர் – திருக்கொண்டீஸ்வரம். திருவாரூரில் இருந்து நன்னிலம் வழியாக 18 கி.மீ., – 04366 – 228 033.

154. சவுந்தரேஸ்வரர் – திருப்பனையூர். திருவாரூரில் இருந்து ஆண்டிப்பந்தல் வழியாக 12 கி.மீ., – 04366 – 237 007.

155. ஐராவதீஸ்வரர் – திருக்கொட்டாரம். கும்பகோணம் (நெடுங்காடு வழி) – காரைக்கால் ரோட்டிலுள்ள வேளங்குடி. – 04368 – 261 447.

156. பிரம்மபுரீஸ்வரர் – அம்பர் (அம்பல்). மயிலாடுதுறை அருகிலுள்ள பேரளத்திலிருந்து 6 கி.மீ., – 04366 – 238 973.

157. மகாகாளநாதர் – திருமாகாளம். கும்பகோணம்-காரைக்கால் ரோடு. – 94427 66818, 04366 – 291 457.

158. மேகநாதசுவாமி – திருமீயச்சூர். மயிலாடுதுறை அருகிலுள்ள பேரளத்திலிருந்து 1 கி.மீ., – 94448 36526, 04366 – 239 170.

159. சகல புவனேஸ்வரர் – திருமீயச்சூர் இளங்கோயில், மயிலாடுதுறை அருகிலுள்ள பேரளத்திலிருந்து 1 கி.மீ., – 94448 36526, 04366 – 239 170.

160. முக்தீஸ்வரர் – செதலபதி. திருவாரூர்- மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 22 கி.மீ. தூரத்திலுள்ள பூந்தோட்டத்தில் பிரியும் சாலையில் 5 கி.மீ., – 04366 – 238 818, 239 700, 94427 14055.

161. வெண்ணிகரும்பேஸ்வரர் – கோயில்வெண்ணி.திருவாரூரிலிருந்து 26 கி.மீ., – 98422 94416.

162. சேஷபுரீஸ்வரர் – திருப்பாம்புரம்.கும்பகோணம்-காரைக்கால் வழியில் 20 கி.மீ. தூரத்திலுள்ள கற்கத்தியில் இருந்து 3 கி.மீ. – 94439 43665, 0435 – 246 9555.

163. சூஷ்மபுரீஸ்வரர் – செருகுடி.கும்பகோணம்-காரைக்கால் இருந்து 3 கி.மீ. (பூந்தோட்டம் வழி) கடகம்பாடியில் இருந்து 3 கி. மீ. – 04366 – 291 646.

164. அபிமுக்தீஸ்வரர் – மணக்கால் அய்யம்பேட்டை,திருவாரூர்- கும்பகோணம் ரோட்டில் 10 கி.மீ.,

165. நர்த்தனபுரீஸ்வரர் – திருத்தலையாலங்காடு. திருவாரூர்-கும்பகோணம் ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 94435 00235, 04366 – 269 235.

166. கோணேஸ்வரர் – குடவாசல்.திருவாரூரில் இருந்து 23 கி.மீ., கும்பகோணத்தில் இருந்து 20 கி.மீ., – 94439 59839.

167. சொர்ணபுரீஸ்வரர் – ஆண்டான்கோவில்.கும்பகோணத்தில் இருந்து வலங்கைமான் வழி 13 கி.மீ., – 04374 – 265 130.

168. பாதாளேஸ்வரர் – அரித்துவாரமங்கலம், கும்பகோணம் – அம்மாபேட்டை வழியில் 20 கி.மீ., – 94421 75441, 04374 – 264 586

169. சாட்சிநாதர் – அவளிவணல்லூர்.கும்பகோணத்தில் இருந்து அம்மாப்பேட்டை வழியாக 26 கி.மீ., – 04374 – 275 441.

170. வீழிநாதேஸ்வரர் – திருவீழிமிழலை. திருவாரூர்- மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 22 கி.மீ. தூரத்திலுள்ள பூந்தோட்டத்தில் பிரியும் சாலையில் 7 கி.மீ., – 04366 – 273 050, 94439 24825148.

171. சதுரங்க வல்லபநாதர் – பூவனூர்.திருவாரூரிலிருந்து நீடாமங்கலம் வழியாக மன்னார்குடி ரோட்டில். – 94423 99273. 172. நாகநாதர் – பாமணி.மன்னார்குடியிலிருந்து 2 கி.மீ., – 93606 85073.

173. பாரிஜாதவனேஸ்வரர் – திருக்களர்.மன்னார்குடி-திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 21 கி.மீ., – 04367 – 279 374.

174. பொன்வைத்த நாதர் – சித்தாய்மூர். திருவாரூர்-திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 20 கி.மீ. (ஆலத்தம்பாடி அருகில்) – 94427 67565.

175. மந்திரபுரீஸ்வரர் – கோவிலூர். மன்னார்குடி-முத்துப்பேட்டை ரோட்டில் 32 கி.மீ., – 99420 39494, 04369 – 262 014.

176. சற்குணநாதர் – இடும்பாவனம். திருத்துறைப்பூண்டி-புதுச்சேரி ரோட்டில் 10கி.மீ. (தொண்டியக்காடு வழி) – 04369 – 240 349.

177. கற்பக நாதர் – கற்பகநாதர்குளம். திருத்துறைப்பூண்டி -புதுச்சேரி ரோட்டில் 12 கி.மீ., (தொண்டியக்காடு வழி) – 04369 – 240 632.

178. நீள்நெறிநாதர் (ஸ்திரபுத்தீஸ்வரர்) – தண்டலச்சேரி. திருவாரூரிலிருந்து திருத்துறைப்பூண்டி வழியில் 23 கி.மீ., – 98658 44677.

179. கொழுந்தீஸ்வரர் – கோட்டூர்.மன்னார்குடி- திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 97861 51763, 04367 – 279 781.

180. வண்டுறைநாதர் – திருவண்டுதுறை.மன்னார்குடி- திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 11 கி.மீ., சேரிவடிவாய்க்கால் அருகில் – 04367 – 294 640.

181. வில்வாரண்யேஸ்வரர் – திருக்கொள்ளம்புதூர் கும்பகோணம் -கொரடாச்சேரி வழியில் 25 கி.மீ., செல்லூர் அருகில் – 04366 – 262 239.

182. ஜகதீஸ்வரர் – ஓகைப்பேரையூர்.திருவாரூரிலிருந்து 20 கி.மீ., (லட்சுமாங்குடி வழி) – 04367 – 237 692.

183. அக்னீஸ்வரர் – திருக்கொள்ளிக்காடு. திருவாரூரிலிருந்து 28 கி.மீ. கச்சனத்திலிருந்து 8 கி.மீ., – 04369 – 237 454.

184. நெல்லிவனநாதர் – திருநெல்லிக்காவல்.திருவாரூர் – திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 18 கி.மீ., – 04369 – 237 507, 237 438.

185. வெள்ளிமலைநாதர் – திருத்தங்கூர்.திருவாரூர்- திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 12 கி.மீ., – 94443 54461, 04369 – 237 454.

186. கண்ணாயிரநாதர் – திருக்காரவாசல்.திருவாரூர் – திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 14 கி.மீ., – 94424 03391, 04366 – 247 824.

187. நடுதறியப்பர் – கண்ணாப்பூர், திருவாரூர் – திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் மாவூரிலிருந்து 7 கி.மீ., – 94424 59978, 04365 – 204 144.

188. கைச்சினநாதர் – கச்சனம்.திருவாரூர்-திருத்துறைப்பூண்டி ரோட்டில் 15 கி.மீ., – 94865 33293

189. ரத்தினபுரீஸ்வரர் – திருநாட்டியத்தான்குடி.திருவாரூர்- வடபாதிமங்கலம் ரோட்டில் 15 கி.மீ., (மாவூர் வழி) – 94438 06496, 04367 – 237 707.

190. அக்னிபுரீஸ்வரர் – வன்னியூர்(அன்னூர்). கும்பகோணம்-காரைக்கால் ரோட்டில் 24 கி.மீ., – 0435 – 244 9578

191. சற்குணேஸ்வரர் – கருவேலி. கும்பகோணம்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 22 கி.மீ., தூரத்திலுள்ள கூந்தலூர் – 94429 32942, 04366 – 273 900

192. மதுவனேஸ்வரர் – நன்னிலம்.திருவாரூர்-மயிலாடுதுறை ரோட்டில் 16 கி.மீ., – 94426 82346, 99432 09771

193. வாஞ்சிநாதேஸ்வரர் – ஸ்ரீவாஞ்சியம். கும்பகோணம்- நாகபட்டினம் வழியில் 27 கி.மீ. அச்சுதமங்கலம் ஸ்டாப் – 94424 03926, 04366 – 228 305

194. மனத்துணைநாதர் – திருவலிவலம். திருவாரூரிலிருந்து 20 கி.மீ., (வழி கச்சனம்) – 04366 – 205 636

195. கோளிலிநாதர் – திருக்குவளை. திருத்துறைபூண்டி – எட்டுக்குடி ரோட்டில் 13 கி.மீ.(வழி கச்சனம்) – 04366 – 245 412

196. வாய்மூர்நாதர் – திருவாய்மூர்.திருவாரூர்- வேதாரண்யம் ரோட்டில் 25 கி.மீ., – 97862 44876

நாகப்பட்டினம் மாவட்டம்

197. சிவலோகத்தியாகர் – ஆச்சாள்புரம். சிதம்பரத்தில் இருந்து 12 கி.மீ., – 04364 – 278 272.

198. திருமேனியழகர் – மகேந்திரப்பள்ளி. சீர்காழியில் இருந்து கொள்ளிடம் வழி 22 கி.மீ., – 04364 – 292 309.

199. முல்லைவனநாதர் – திருமுல்லைவாசல். சீர்காழியிலிருந்து 12 கி.மீ., – 94865 24626.

200. சுந்தரேஸ்வரர் – அன்னப்பன்பேட்டை. சீர்காழியில் இருந்து கீழமூவர்கரை ரோட்டில் 16 கி.மீ., – 93605 77673, 97879 29799.

201. சாயாவனேஸ்வரர் – சாயாவனம். சீர்காழி- பூம்புகார் வழியில் 20 கி.மீ., – 04364 – 260 151

202. பல்லவனேஸ்வரர் – பூம்புகார். சீர்காழியில் இருந்து 19 கி.மீ., – 94437 19193.

203. சுவேதாரண்யேஸ்வரர் – திருவெண்காடு.சீர்காழி-பூம்புகார் வழியில் (புதன் ஸ்தலம்) 15 கி.மீ., – 04364 – 256 424

204. ஆரண்யேஸ்வரர் – திருக்காட்டுப்பள்ளி. சீர்காழியில் இருந்து 15 கி.மீ., திருவெண்காட்டிலிருந்து 1 கி.மீ., – 94439 85770, 04364 – 256 273.

205. வெள்ளடைநாதர் – திருக்குருகாவூர். சீர்காழியில் இருந்து 5 கி.மீ., – 92456 12705.

"தேவாரப்